Africa Benin los Fon y la consulta con el Bokònò

Dahomey también era famoso por sus amazonas; De hecho, el reino tenía un regimiento militar completamente femenino, famoso por su ferocidad y tenacidad. Fueron llamados «Amazonas» por observadores e historiadores occidentales debido a su parecido con las legendarias Amazonas descritas por los antiguos griegos.

La mayoría de la población de Fon vive hoy en aldeas y pueblos pequeños, en casas de barro con techos de hierro; Las principales ciudades habitadas por los Fon son Abomey, la capital histórica del Reino de Dahomey, y Ouidah en la Costa del Esclavo. Las aldeas Fon, en las áreas agrícolas del país, están formadas por chozas o casas construidas con ladrillos de barro, agrupadas en un solo complejo con un patio abierto, rodeadas por un muro de barro.

En la costa, los pueblos de pescadores frente al océano son en su mayoría refugios construidos con hojas de palmera.

Los fon practican la poligamia, si un hombre tiene suficientes posibilidades económicas, puede casarse con más de una esposa; a veces sucede que algunos hombres exageran y se casan con demasiadas esposas, en este caso, se llama «abuso de poligamia» y hace posible que las esposas dejen a su esposo y se casen con otro hombre.

Mawu es responsable de la creación del mundo. Las ideas sobre la creación varían ampliamente. Un entrevistado declaró que no podemos saber cómo Dios creó el mundo porque el hombre aún no estaba allí. Un adivino tradicional estuvo de acuerdo cuando dijo que «Nadie puede saber cómo Dios creó los cielos, la tierra y las otras criaturas vivientes. Dios tiene no se cuenta cómo hizo el primer hombre y la mujer. Nos vemos creados como seres vivos «. El hecho de la creación y un Creador es obvio; la forma de su creación es oscura.

Las fuentes antropológicas revelan diferentes versiones de la creación. Estos antropólogos, muchos de los cuales trabajaron hace varias décadas, a menudo obtuvieron su información de la élite de los sacerdotes tradicionales. Estos son los destinatarios de las antiguas tradiciones. Es valioso comprender estas tradiciones, pero también es necesario saber que éstas son desconocidas, o existen en muchas versiones diferentes, entre la gente de Fon hoy.

Muchas de estas historias ponen en duda la «unidad» del Creador tradicional. El Creador puede llamarse Mawu-Lisa, Segbo-Lisa o Dada Segbo. Según algunos informes, Dada Segbo es el creador de Mawu-Lisa, quien creó el mundo, mientras que otros dicen que Mawu creó a Segbo-Lisa. Sin embargo, la explicación más coherente parece ser que la comprensión original del Creador fue la de un conjunto de gemelos, Mawu (mujer) y Lisa (hombre). Según el antropólogo Melville J. Herskovits, Mawu y Lisa nacieron de una Nana Buluku. Mercier describe a Mawu-Lisa, no como un gemelo, sino como «un ser andrógino y autofertilizante». La naturaleza dualista del Creador corresponde al dualismo que los Fon observan en el universo.

Mawu, el principio femenino, es fertilidad, maternidad, gentileza, perdón; mientras que Lisa es poder, guerrero o no, fuerza y resistencia. Además, aseguran el ritmo del día y la noche. Mawu es la noche, la luna, la frescura, el descanso, la alegría; Lisa es el día y el sol, el calor, el trabajo, todas las cosas difíciles. Al presentar sus dos naturalezas alternativamente a los hombres, la pareja divina imprime en el hombre el ritmo de la vida y las dos series de elementos complementarios de los cuales está tejida la tela.

En lo que parece ser el relato «clásico» de la creación, Mawu-Lisa fue ayudada en la creación por una serpiente arcoiris llamada Dan. La naturaleza exacta de Dan no está clara. Algunas de las fuentes de Mercier lo identificaron como el primer ser creado; otros afirmaron que «coexiste con Mawu y su origen se encuentra en el dominio de los mundos anteriores». Actualmente es adorado como un espíritu intermediario. Sus santuarios a menudo están decorados con una pintura de un arco iris con la cabeza de una serpiente. Según el relato, Dan transportó a Mawu-Lisa a través del universo para realizar el trabajo creativo. En la actualidad, la serpiente está enrollada alrededor de la tierra sosteniendo todo en su lugar. Se puede ver en el arco iris y en la luz reflejada en el agua.

Tenga en cuenta que estas historias de creación son desconocidas para la mayoría de los Fon. Para la mayoría, la explicación de que «Dios hizo todo» es suficiente. Como dijo un hombre cuando se le preguntó cómo creó Dios el mundo: «Solo tengo sesenta y cuatro años. Tendrías que pedirle a alguien mayor que encuentre a alguien que conozca estas historias».

Los Fon hablan de Mawu como preocupado por los asuntos de su creación y se le ve como el que lo sostiene. Sin embargo, este trabajo de sostenimiento debe hacerse indirectamente, porque aunque Mawu es lo suficientemente poderoso como para crear el mundo, no es omnipotente ni omnipresente. Sin embargo, en la comprensión tradicional, creó una gran cantidad de poderes espirituales que controlan y gobiernan más directamente el orden creado. Es a través de estos poderes que Mawu sostiene el universo.

El oráculo del Fa La palabra de Dios

Se dice que Fa es el primero de los poderes creados por Mawu para ayudar en el gobierno de su creación. Fa fue creado para revelar el conocimiento del reino invisible al hombre. Esto se hace a través de la adivinación, que es practicada por el Bokònò, el adivinador tradicional.

Se puede hablar del Fa como un ser personal o como una fuerza de guía impersonal. Haciendo referencia a los espíritus intermediarios, llamados vodun, el antropólogo Maupoil señaló: «La mayoría de los adivinos de Bokònò declaran que Fa es» como un Vodun”. Es tan difícil para ellos afirmar que él es uno como para demostrar que no lo es. Es vodun en la medida en que es incognoscible; pero no tiene ciertas propiedades del vodun, especialmente para poseer, hacer que uno entre en trances, para poner momentáneamente en pánico a los adherentes. “Además, señala: «Fa no hace ni el bien ni el mal. Es imparcial y su papel se detiene allí. En la práctica, la información que proporciona permite a un hombre mantener la guardia, y en ese sentido hace el bien… Fa hace no juzga, es un agente de información. Un Bokònò con quien hablé en varias ocasiones, casi siempre se refería al Fa en términos impersonales, sin embargo, en su patio hay una pequeña estatua parecida a un hombre que representa Fa.

Da Silva registra una leyenda que apoyaría una concepción personal del Fa. Según sus fuentes, Fa es el hijo de Meto-Lonfin, un poderoso rey y jefe de todos los fetichistas, y su primera esposa, Adje. Le dieron a su hijo el nombre de Ayidegoun. Este niño nunca habló hasta que, un día, mientras era golpeado por su padre, dijo la palabra sin sentido «gb‚-mŠdji». Después de más golpes, dijo «YŠku-mŠdji». Con palizas sucesivas dijo más palabras. Un día le explicó a su padre: «Solo puedo pronunciar una palabra por cada vez que me pegas. Si sigues golpeándome, puedo tener una conversación». Mientras su padre continuaba golpeándolo, el hijo le explicó que moriría, pero que le dejaría a su padre una herencia magnífica. Le dijo a su padre que cuidara bien una palmera que crecería cerca de la cabaña. Luego le reveló a su padre las técnicas de adivinación del Fa que podía usar para predecir el futuro usando las cáscaras de las nueces de palma. Su padre se convirtió en el primer sacerdote del Fa.

Ya sea personal o impersonal, el Fa revela la voluntad de Mawu a través de un complejo proceso de adivinación practicado por el Bokònò. Uno consulta al Bokònò en tiempos de problemas o para encontrar protección para evitar problemas. Quien desee consultar el Bokònò trae un regalo de dinero y / o comida. Luego toma pequeños objetos que le dio el adivino, incluidas rocas de colores y varias conchas, y en secreto describe su problema a los objetos. Estos se colocan ante el Bokònò. El Bokònò toma su herramienta esencial de adivinación, ocho cáscaras cóncavas de nuez de palma, unidas en una cuerda. El cordón se sostiene en el medio, produciendo dos líneas paralelas con cuatro capas en cada lado. El cable se agita en el aire y se permite que los proyectiles caigan al suelo. El Bokònò observa el patrón en el que han caído las conchas, ya sea boca arriba o boca abajo. Luego observa este patrón marcándolo en el suelo o en un pedazo de papel. El patrón que ha surgido hace referencia al Bokònò a una colección de proverbios. Cada patrón tiene su propio conjunto de proverbios. Usando los proverbios, el Bokònò adivina la naturaleza del problema y luego recibe detalles adicionales del que ha venido a consultar. Con esta información, el Bokònò describe la fuente del problema y los remedios disponibles. Las fuentes pueden incluir brujería o no honrar a un antepasado o vodun. Los remedios incluyen sacrificios al ancestro ofendido o vodun, o la compra de amuletos u otros objetos de protección.

Después de haber creado el Fa, se dice que Mawu creó una gran cantidad de otros espíritus para ayudarlo a gobernar el mundo. El Bokònò que entrevisté declaró que Dios creó el vodun porque no puede proteger a todas las personas. Aunque se dice que los vodun fueron creados por Mawu, pueden funcionar contra el hombre, mientras que se dice que Mawu siempre es benevolente. El Bokònò se refirió al vodun como awovi, un término que significa literalmente «hijo de mentiras» y utilizado por los cristianos para traducir «diablo» o «Satanás». Los no cristianos aceptan fácilmente la afirmación de que el vodun hace el trabajo de Satanás. Algunos admitirán que esto tiene propósitos cruzados con la voluntad de Mawu. Otros argumentarán que, dado que Mawu creó todo, su trabajo debe ser consistente con su voluntad.

Según la cosmogonía descrita por Agossou, los siguientes vodun fueron creados como hijos de Mawu-Lisa, a cada uno, excepto al último, se le dio un dominio específico.

• Sakpata se identifica con la tierra y con la viruela.

• Xævioso es un trueno. Los fon asocian el poder destructivo de una tormenta con los truenos más que con los rayos. Una fuente identificó a Xævioso como un panteón de deidades, especialmente importante para los pueblos costeros debido a su asociación con el mar.

• Agbe, según Agossou, es la deidad del mar y las aguas. En la cosmología construida por Argyle, él es la contraparte masculina de su gemela, Naete, siendo estos dos hijos de Sogbo, la cabeza andrógina del panteón Xævioso.

• Gu se conoce como el «vodun civilizador» por Agossou. Es la deidad patrona de una amplia variedad de profesiones relacionadas con el uso del metal. Mercier informa dos relatos diferentes del origen de Gu. «Es considerado como una persona o como un instrumento en manos de Mawu-Lisa. Como persona, es el herrero celestial, patrón de los herreros de la tierra e inventor de todas las artesanías (excepto el tejido; originalmente la ropa estaba hecha de corteza). Se identifica con el hierro y con su emblema la gubusa, una especie de espada ceremonial. En relación con Mawu-Lisa, Gu está especialmente relacionado con Lisa, la fuerza y el sol. El hombre recibió habilidades técnicas en el momento de un viaje realizado por el creador, como el que hizo al poner el mundo en orden. Pero esta vez es el creador en su personaje como Lisa, acompañado por su ayudante o instrumento, Gu, quien viaja por la tierra «.

• Age reina sobre los animales y las aves.

• Ji o Loko tiene los árboles como su dominio.

• Lægba, es el último nacido de Mawu-Lisa, y no tiene un dominio preciso. Es el vodun de lo impredecible y no asignable. Él es el tramposo divino. Es ampliamente adorado, o al menos pedido por los Fon. Aunque todas las fuentes antropológicas indican que Lægba es el último entre los hijos de Mawu-Lisa, el Bokònò a quien entrevisté lo identificó como uno de los primeros, junto con el Fa, en ser creado. Esta confusión puede atribuirse a la tremenda importancia atribuida tanto a Lægba como a Fa. Lægba tiene estrategias y trucos para evadir el rígido gobierno del mundo. Está claro que la mitología de Lægba está relacionada con el Fa, de lo cual es, en cierto sentido, lo contrario. No es el poder del mal, puede ser portador del mal o del bien, puede proteger al hombre pero igualmente puede hacer su suerte más difícil. Lægba es venerado universalmente en todos los grupos de culto y en todos los hogares. Cada hombre tiene un Lægba ya que tiene un destino, y debe propiciarlo para que su destino no empeore. Mis investigaciones recientes confirman la descripción de Mercier de hace cuarenta años. En un hogar estrictamente tradicional, cada persona tiene su propio santuario de Lægba que se destruye con la muerte de la persona. Le pregunté a algunos jóvenes en Azozoundji si Lægba hace el bien o el mal. Su respuesta, «Él hace el bien por nosotros», parecía implicar que podría hacer el mal a los demás. Otro artículo identificó a Lægba como el vodun más malévolo. «Es el autor de todo tipo de disputas, de todos los accidentes, guerras y calamidades públicas… Debe ser aplacado incesantemente con sacrificios y regalos».

Según el Bokònò entrevistado, incluso el espíritu humano puede considerarse un vodun. En su opinión, el hombre es un vodun encarnado. A su muerte, se convierte una vez más en vodun. Aunque esta explicación no se da ampliamente, forma un vínculo lógico entre la adoración del vodun y la veneración de los antepasados.

El vodun desea adoración y tiene ciertas necesidades que debe satisfacer el hombre, especialmente la necesidad de comer. Esta es la función más básica de los sacrificios. Un vodun que no está siendo alimentado llamará su atención enviando enfermedades u otros desastres al hombre. Mawu, por el contrario, no necesita comer.

La adoración del vodun sigue en gran medida las instrucciones del Bokònò. Es él quien aconseja qué vodun ha sido ofendido en caso de problemas, o cuál debe ser solicitado para protección. Las personas y las familias rinden especial honor a un vodun particular. Construyen santuarios donde se ofrecen sacrificios. Se dice que el vodun habita dentro o debajo del santuario.

Estos santuarios toman muchas formas. Algunos son irreconocibles para el ojo inexperto. Un trozo de lata que yace en el suelo puede ocultar un pequeño agujero con una maceta donde se hacen sacrificios. La mayoría son más fáciles de reconocer, pero reflejan una variedad considerable. Un santuario simple puede consistir en un montículo de tierra cubierto por un pequeño techo de hojalata en ruinas. El santuario puede ser de hormigón. Puede parecerse a una casa pequeña o grande con varias entradas. Los santuarios más grandes a menudo están pintados o esculpidos con representaciones de vodun, antepasados y símbolos reales. Los santuarios de Legba son los más evidentes entre los Fon. Cada santuario tiene el falo característico y puede o no incluir otras características reales. Muchos son poco más que montículos de tierra, pero algunos santuarios muestran un esfuerzo artístico considerable. Un elaborado Lægba puede tener la cara de un hombre o una bestia con cuernos en la cabeza. En una familia altamente tradicional, cada persona tendrá un Lægba ubicado a las afueras del complejo familiar. Esto se destruye con la muerte de la persona. También hay un Lægba para la colectividad o para todo el pueblo.

A menudo se adora al vodun a través de la dedicación individual o comunitaria. Una persona puede ser entregada a un vodun en particular como niño o puede consagrarse más tarde en la vida al servicio de ese vodun. Esto se hace para asegurar la protección y las bendiciones del espíritu. La dedicación de una persona al vodun puede mostrarse por ciertas cicatrices, amuletos, ropa particular o por la observación de tabúes dietéticos. Una persona así dada a un vodun se conoce como voduns.

Los Fon usan al menos cuatro palabras para hablar del alma o espíritu humano. YÝ es la palabra utilizada por el Bokònò que dijo que el alma es un vodun. YÝ puede referirse a una sombra o un espíritu. Según el diccionario Fon-Francés, «YÝ designa lo espiritual, lo inmaterial, lo sagrado. Lleva la noción de misterio. El YÝ localizado en seres materiales (árboles, animales, ríos, etc.) anima a estos seres materiales. La creencia en YÝ es la base del animismo «. Por lo tanto, si bien se puede decir que el alma humana es yY…, los términos no son equivalentes. YÝ es un término general para un espíritu animador.

La palabra sç también se usa en algunos contextos para referirse al alma, pero también puede tener una aplicación más amplia. Además del alma humana, se puede usar para hablar de un ángel guardián, o incluso de Dios. El cielo es sæxwe, casa del alma. Un recién nacido puede reemplazar a un antepasado. El espíritu de este antepasado es el jòtò de la persona. La palabra más precisa para el alma parece ser l ndón. Su uso es limitado para referirse al alma humana. Mercier relaciona estos aspectos del alma de la siguiente manera. El alma humana (sæ) tiene muchas formas, aunque se insiste en su unidad esencial. Está el jòtò, el alma transmitida por el antepasado de quien cada hombre vivo es el representante, y quien es su guardián; el sæ, que estrictamente hablando es una porción de Mawu, el gran Sæ del mundo; el gran sælidon, que es la vida, el sentimiento, la personalidad, las cualidades peculiares del individuo que kpòli, identifica el destino revelado por el Fa; finalmente está el yæ; Este es el término más comúnmente utilizado, y denota la sombra, la porción indestructible del individuo, que, en el momento del entierro, se vuelve invisible y abandona el cuerpo. … El sæ tiene un carácter individual, pero al morir se reabsorbe en Mawu.

Las actividades funerarias entre los Fon encarnan muchas expresiones de creencias tradicionales. Sin embargo, la interpretación de estos eventos es difícil para el extraño y varía de un individuo a otro. Casi todas las actividades en los funerales tradicionales tienen algún significado religioso. En muchos casos, el significado original del acto se ha perdido y puede llevarse a cabo simplemente por respeto a la tradición. Si uno pregunta por qué se realiza una práctica determinada, muchas veces la respuesta es: «Esta es la forma en que nuestros padres nos enseñaron a hacerlo».

Las ceremonias fúnebres generalmente tienen lugar en dos partes. La primera parte generalmente llega poco después de la muerte e involucra el entierro del cuerpo. En este momento, los recortes de cabello y uñas de los fallecidos se guardan para el «segundo entierro». Esta segunda ceremonia llega más tarde cuando la familia ha tenido tiempo de reunir los recursos para una ceremonia más elaborada. Idealmente, esto ocurre muy pronto después de la muerte, pero puede retrasarse meses o incluso años si la familia no puede completar el funeral de manera adecuada. En este momento, los miembros de la familia y amigos cercanos usan ropa nueva hecha de tela idéntica, se sirve comida y bebida, se reproduce música y la gente baila hasta altas horas de la madrugada. Si se anticipa la muerte o si la familia puede permitirse mantener el cuerpo en la morgue, las dos ceremonias se pueden combinar.

Se cree que el espíritu de la persona muerta permanece en el área hasta que se celebren las ceremonias del segundo entierro para enviarlo. No realizar las ceremonias apropiadas disuadirá al espíritu del difunto de unirse a sus antepasados. El espíritu castigará, quizás matando, a sus sobrevivientes que no hayan podido honrarlo. Varias fuentes informaron que todos los espíritus de los muertos son malvados. Si esa creencia es universal, es obvio que se toman medidas especiales para proteger a los vivos de los muertos.

En un caso, el esposo de la mujer muerta no pudo acercarse al cuerpo. Permaneció en un complejo diferente con otra de sus esposas, por temor a que la esposa muerta viniera y lo llevara con ella. Las casas y los complejos en las cercanías de un cadáver tienen hojas de palmera que están colgadas sobre las puertas y alrededor de fetiches, para protegerlos del espíritu de los muertos. Las personas que se consideran cercanas al mundo espiritual, como un gemelo sobreviviente, usan las hojas de palma para protegerse. Dependiendo de si la persona fue entregada a un vodun, se pueden realizar ceremonias secretas alrededor del cadáver. Estos pueden involucrar libaciones o sacrificios de animales. Un informante presenció una ceremonia en la que se pasó un pollo vivo sobre el cadáver. El pollo fue posteriormente asesinado y entregado a Lægba. La interpretación de este informante es que el pollo eliminó el fetiche del difunto. Al hacerlo, el alma puede aparecer ante Dios sin el fetiche. Esto protege al difunto, ya que se reconoce que Dios no aprobaría la adoración del fetiche. La tumba es excavada por especialistas a quienes se les paga tanto con dinero como con vino de palma (sodabi). El entierro tradicionalmente tiene lugar dentro de la casa del difunto o en una de las otras casas del complejo. La mayoría de los pisos son de tierra, pero a veces se puede romper un piso de concreto para cavar una tumba. La excavación de la tumba está marcada por el consumo de vino de palma y el canto de canciones para alentar a los sepultureros. Para el entierro en sí, el cadáver, ya en un ataúd, está cubierto con telas que los familiares y amigos han comprado.

La música es uno de los elementos más obvios en un funeral de Fon. Los que están en la casa, así como los amigos que vienen a consolarlos, permanecen despiertos toda la noche con el cadáver. La música se transmite a través de altavoces para anunciar la muerte y ayudar a quienes vigilan a mantenerse despiertos. Tambores tradicionales también se tocan. Según algunos, estos se utilizan para aplacar el espíritu de la persona muerta.

Panteón Fon o Vodun son los dioses y diosas del pueblo Fon o Dahomey. Existe una jerarquía de dioses. El dios supremo es Nana-Buluku, Originador y creador del principio. Dio a luz a Mawu-Lisa, quien completó la creación y dio a luz a otros dioses. Mawu-Lisa tiene una personificación masculina y femenina.

Mawu la hembra y Lisa el macho. Sus hijos caen en el cielo del Panteón, Panteón de tierra, Panteón de agua y Panteón del trueno. Algunos dioses eran espíritus ancestrales que estaban deificados.

Agbè tercer hijo de Mawu-Lisa; jefe del panteón del mar

Agè cuarto hijo de Mawu-Lisa; dios de la caza

Da Zodji, hijo primogénito de Mawu-Lisa; jefe del panteón de la tierra

Djo sexto hijo de Mawu-Lisa; dios del aire

Gbadu hija de Mawu-Lisa; diosa del destino

Gu quinto hijo de Mawu-Lisa; dios del hierro, guerra, armas y herramientas

Hevioso panteón del trueno; otro nombre para el dios Sogbo

Legba séptimo hijo nacido de Mawu-Lisa; dios tramposo; mensajero de Mawu-Lisa

Lisa aspecto masculino de Mawu-Lisa; afiliado con el cielo, el este, el sol y el día

Mawu aspecto femenino de Mawu-Lisa; afiliado a la tierra, el oeste, la luna y la noche

Nana-Buluku Dios Supremo, padre de Mawu-Lisa

Sagbata nombre general dado al Panteón de la Tierra; hijo de Da Zodji y Nyohwè Ananu