Olokun la diosa del océano, un gran misterio de Dios

Olokun la diosa del océano un gran misterio de Dios

Benin es ampliamente aceptado como el hogar o el origen de Olokun. Si bien la mayoría de los iniciados de Olokun en África son mujeres, las leyendas que marcan el comienzo de la adoración de Olokun cuentan historias de hombres que son sus adoradores iniciales.

¿Dónde se empieza a hablar del vasto y poderoso poder que es Olokun, el dueño de todas las aguas en la tierra? Conocido como Yemoja en la diáspora, Olokun es el dueño de todas las riquezas tanto materiales como espirituales. Ella es el océano grandioso y majestuoso que cubre la mayor parte de este hogar que llamamos tierra, y todos los ríos y arroyos se inclinan hacia ella y se vacían en sus brazos. Su nombre Olokun significa dueño del océano, y Olokun seri aje significa ella que creó el océano (e implica el dueño de toda la riqueza). Su elogio Olokun serin ade significa la creadora de coronas de bronce, ya que le regaló a Odudua, su esposo, la corona más fina que nadie haya visto hasta la fecha. Como las conchas de cauri se usaban como dinero en los viejos tiempos, se la veía como la poseedora de toda la gran riqueza del Mar, así como la deidad patrona de los comerciantes y comerciantes debido al comercio transatlántico. Incluso a principios de 1900, las ofrendas a Olokun se registraron en documentos escritos durante las luchas de poder a lo largo de los reinos costeros, que consisten en paloma blanca, sal e incluso un leopardo.

La adoración a Olokun históricamente siempre se concentró en las costas de África occidental, ya que los yoruba y personas relacionadas compartieron su adoración. Partes de Benin y Togo incluyen el culto a Olokun, aunque a menudo Olokun es visto como un irunmole masculino allí. Sabemos que incluso a principios de los años 1900, se estaban haciendo sacrificios a Olokun a lo largo de la costa de la actual Nigeria por Obas desesperados por retener el poder durante las luchas y los cambios de esa época.

Es de gran importancia comprender la relación entre Olokun y Orunmila, ya que eran los mejores amigos. Y es importante recordar cómo habla Ifa usando parábolas. Al igual que Olokun, el dueño de una gran sabiduría y riquezas ocultas, el significado debe ser meditado antes de que surja la verdadera comprensión y se entiendan los mensajes y su sabiduría.

Orunmila fue a Olokun, usando la magia del árbol Akoko, para vivir con ella en su reino submarino durante muchos años. Aunque era un gran y sabio adivino, fue a ella para aprender su sabiduría y hacerse rico antes de regresar a la tierra. Aunque los yoruba hablan de Olokun como deidad oceánica, también se la considera como que caminó sobre la tierra y era propietaria de un negocio de fabricación de cuentas muy exitoso. Los restos de crisoles y muchas cuentas fueron descubiertas en excavaciones arqueológicas en las profundidades de su santuario sagrado en Ile-Ife.

No se puede hablar de Olokun sin describir a una mujer muy majestuosa y exitosa, dueña de la mejor tela y cuentas, amorosa, severa, temperamental, dadora de niños aunque estéril, y una hechicera muy poderosa con ASE ilimitado. Sus hijos son AJE, las grandes conchas de cowrie, y también las conchas de cowrie más pequeñas que se utilizaron durante siglos como una unidad monetaria en todo el oeste de África. Está representada en los colores azul y blanco, con cuentas de cristal transparente o cuentas azules brillantes de Olokun que fluyen sobre sus grandes senos, lo que representa su capacidad de criar y dar a los niños.

Si un niño nace con el cordón umbilical envuelto alrededor de su cuello, se lo entrega a Olokun como su destino y los Babalawos y seguidores de Ifa deben hacer un sacrificio especial por los niños. Se inician en Olokun para superar su mal destino, ya que son niños especiales que deben seguir a Olokun. Para participar en la danza Olokun, deben traer obi abata, una olla de barro, huevos de gallina y todo lo que se encuentre en el océano, como conchas marinas, caracoles, etc., aceite de palma y poner todo en una olla de oru, y coser un bolsa blanca para poner todo dentro. Cualquiera que desentierre total o parcialmente un collar blanco debe ir al Jefe o al Rey junto con palomas, caracoles, cabras, frijoles y maíz hervido. Después de recibir los artículos, convocarán a los Babalawos para hacer una ofrenda al ileke donde se encontró y sacarlo del suelo. Si se encuentra una olla, será sacada de la tierra y adorada. El ileke se llama Olokun y se colocará dentro de la olla. Al igual que el útero humano, Olokun es el útero de toda la vida en la tierra y en el mar, el guardián de los secretos y el conocimiento.

El cazador

Había un cazador que residía en Urhonigbe (cerca de la ciudad de Benin) en el Reino Edo / Bini. Un día se aventuró en el bosque en una expedición de caza, mientras perseguía a un cerdo salvaje, lo atrajo al río Etiopía, donde lo llevaron al fondo del río. Fue aquí donde fue presentado a la deidad Olokun. Permaneció en esta morada submarina durante tres años y, en el transcurso de esos tres años, se le animó a participar en rituales espirituales que continuaban todo el tiempo. Igualmente, durante este período de tres años aprendió las ciencias espirituales y las prácticas de adoración asociadas con Olokun.

De vuelta en su ciudad natal, su familia y vecinos asumieron que estaba muerto después de haber estado fuera tanto tiempo. Se sorprendieron por decir lo menos cuando regresó mudo y atónito (sin la habilidad del habla o la sensibilidad general) llevando una olla de agua sobre su cabeza. Su única respuesta fue bailar ante la conmoción de la gente del pueblo. Finalmente, la multitud que se había reunido comenzó a burlarse de su baile y comenzó lo que se convertiría en un tributo de 14 días de baile ritual a Olokun. Al final de este período, el cazador comenzó a hablar de nuevo y decidió compartir algunas de sus experiencias. Todo el escepticismo sobre su historia se alivió cuando comenzó a hacer un trabajo espiritual que creó resultados positivos para quienes lo rodeaban. Fue nombrado sacerdote principal de Olokun en este punto. Incluso hasta hoy, los cazadores recrean la vida de este famoso hijo pródigo con el festival anual y la danza Ekaba. El templo Olokun de Urhoniigbe se encuentra en el lugar donde descansó su maceta / santuario Olokun el día 14.

La palmera

En Evboesi, había un niño llamado Omobe (bribón, niño problemático) que tenía una gran capacidad física y estaba entrenado para ser un luchador. A medida que crecía, sus habilidades de lucha se hicieron más fuertes y en poco tiempo fue considerado el mejor luchador del mundo. Al nacer, el sacerdote / adivino local advirtió a sus padres que no permitieran que Omobe trepara a las palmeras. Pero un día, mientras sus padres estaban fuera, decidió trepar a una palmera de cualquier manera. Desde lo alto, pudo mirar el mundo de los espíritus y se dio cuenta de que varias divinidades se habían reunido para un fantástico combate de lucha libre. Inmediatamente bajó y se dirigió al mundo de los espíritus para probar su propia suerte entre una variedad de espíritus. Él venció a todos los oponentes. Antepasados, dioses y todos los demás perdieron en sus manos, incluso Ogun. Finalmente se preparó para luchar contra Olokun. Mientras convocaba toda su fuerza física, Olokun recurrió a sus poderes espirituales.

Durante el partido, Omobe intentó arrojar a Olokun al suelo, pero Olokun terminó firmemente sujeto a su cabeza. Todos los intentos de sacar a Olokun de su cabeza fracasaron y Olokun lo declaró su residencia permanente como un signo de la arrogancia y falta de respeto de Omobe hacia los otros espíritus. Cuando Omobe regresó a casa, el sacerdote / adivino local le aconsejó que apaciguara a Olokun o que muriera. Así que durante siete días Omobe hizo sacrificio. El último día, Omobe fue iniciado como el primer sacerdote Olokun. Después de esto, Olokun aflojó su control sobre la vida de Omobe.

Se dice que la falta de respeto de Omobe por los padres y los ancianos espirituales y las divinidades lo había llevado a una situación tan grave.

Otra versión:

¡Cómo surgió el asunto de Olokun, si no es por lo que se describe en el misterio del gobierno de Edo conocido como la intervención de Dios para los asuntos de las personas del mundo, para que puedan tener el representante de Dios!

Se dijo que Dios decidió ayudar a la gente del mundo enviando a su primer hijo Olokun, para que viniera y gobernara a la gente en la tierra. Desde el otro lado del cielo y los océanos celestiales, Dios envió a Olokun como Rey a cruzar los océanos junto con su amada reina y otras seis esposas para navegar hacia la tierra. Llenaron un bote con todo lo necesario terrenal. Tesoros y comodidad y conseguí un palista (Ozigue) para transportarlos a la tierra. Pero Dios le dijo a Olokun que hasta que Olokun llegara a la tierra, no debería disfrutar a ninguna de sus esposas carnalmente. Debido al hecho de que el Rey Olokun y su primera esposa, la Reina, estaban tan profundamente enamorados, no pudieron evitar tener relaciones sexuales, mientras que las otras esposas trataron de cubrirse a su alrededor y los avivaron cantando hermosas canciones, eso puede encubrir cada sonido nupcial.

Como sabemos, Dios no puede ser engañado. Dios detuvo el viaje del rey Olokun a la tierra justo en medio del océano, e hizo a Olokun como el rey de los océanos. Dios entonces prometió enviar a su segundo hijo (omo) a cruzar el cielo y directamente a la tierra para gobernar. Dios le aconsejó al nuevo rey desde el cielo que no debía olvidar rendir homenaje a su hermano mayor Olokun en el océano y los mares. Además, Dios le aconsejó al nuevo rey del cielo en la tierra que le suplicara a Olokun que le diera fortunas y cosas materiales, porque Dios le había dado antes el poder del tesoro al Rey Olokun cuando tenía la intención de ser el Rey de la tierra. El Rey del Cielo (Faraón, Ogiso) y todos los Obas descendentes solían ir al Sacerdote Olokun en Ughoton cerca del mar, dando muestras de amor como pequeñas cajas de cuero (Ekpokin) (como representante del tesoro), caracoles (representante de dinero), frutas (representante de alimentos), etc., y pedirle al sacerdote que suplique en su nombre al Rey del mar Olokun, para que le entreguen con simpatía el tesoro. ¡Se dice que este es el comienzo de suplicar a Olokun y la religión que lo rodea en África occidental!

Aquellos con una conexión con Olokun pueden experimentar sus mensajes y sanación a través de los sueños y cuando están en contacto con el océano. Los sacerdotes pueden usar espejos (adivinanzas), nubes (contemplar el cielo) y oráculos más familiares, como la adivinación 16-cauries, para comunicarse con Olokun en nombre de uno mismo, el cliente, la comunidad y las naciones.

PATAKI DE LOS DISFRACES DE OLOKUN

En la discusión por sus favores, Elegguá y Ochaoko se sacaron los trapos sucios, y Olokun se enteró de los errores que habían cometido. Olokun les advirtió entonces que la tierra tenia que prosperar, que lo malo tenía que acabarse y que tenia que haber tranquilidad.

Ordenó a Elegguá: “Coge ese akukó, limpia a todo el mundo, pide por el bienestar y para que lo malo se vaya, y después mátalo en la manigua”. Y continuó diciendo: “Tú, Ochaoko, como no quieres trabajar, seguirás cavando la tierra y Elegguá te ayudará”. Olokun se quitó el disfraz de inmediato, y

Elegguá y Ochaoko se sobrecogieron de miedo y comenzaron a trabajar. Pero Elegguá se cansó muy pronto, y decidió irse y dejar a Ochaoko sembrando y sembrando. Andando por el sendero en busca de Orúnmila, Elegguá encontró a Eggun (en realidad era Olokun disfrazado), quien venia entonando cánticos fúnebres, y se preguntó: “¿Quién habrá muerto?” Indagó con Eggun de dónde venia y éste contestó: “Vengo de casa de Orúnmila, que ha muerto”.

Al oír esto, Elegguá se puso muy triste y lloró sin parar. Eggun / Olokun caminó junto a él un trecho para consolarlo, pero desapareció súbitamente. Elegguá, sin poder contener su ilimitada amargura, de pronto vio a Changó, quien venia cantando. Elegguá le contó sus problemas y Changó le contestó que él sólo hacia daño, sin acordarse de hacer el bien, y le dijo: “¿Ves aquel camino? Coge por ahí y nos encontraremos de nuevo, de aquí a tres dias”.

Cuando Elegguá iba por el camino, se levantó un fuerte viento, acompañado de lluvias intensas, rayos y truenos. Elegguá se asustó y pensó: “¿Hasta cuándo estaré atravesando dificultades?” Y de pronto se presentaron Olokun -sin disfraz- y Changó, lo cogieron por la mano como a un niño, y lo llevaron junto a Orunla, quien en ese momento visitaba a Olofin. Olokun le dio las quejas del comportamiento de Elegguá y entre todos le hicieron jurar que también haría el bien en el mundo.

Olofin, Orula, Olokun y Changó consagraron a Elegguá. Por este camino, Elegguá empezó a hacer el bien en el mundo; por ello, Elegguá abre y cierra las puertas del destino y es, en fin, la columna vertebral de la Regla de Ocha.

PATAKÍ DE OLOKUN

En el principio no había más que Olorun y Olokun. Olokun fue origen de Yemayá. Durante mucho tiempo Olorun y Olokun lucharon por el dominio de la Tierra. Cada vez que Olorun mandaba algo a la Tierra, Olokun se lo apropiaba Olorun quería reinar en todas partes y Olokun, para demostrarle su poder, provocó el ras de mar. Hubo que hacerle rogación a Olokun para que la Tierra volviese a existir. Tan terrible y poderoso es Olokun que cuando Olorun se separó de él y se fue a lo más alto, Olokun se quedó aquí abajo.

Entonces fue cuando Obatalá tuvo que atarlo con siete cadenas porque al ver que los hombres descuidaban su culto, Olokun quiso ahogar a la humanidad entera y a todos los animales. Olokun vive en el fondo del océano, junto a una gran serpiente marina que asoma la cabeza cuando hay luna nueva.

Algunos creen que es mitad hombre y mitad pez. Aún atado como está, con siete cadenas, cuando se encoleriza hace estragos; por eso Obatalá fue muy prudente en dejarlo amarrado y los hombres en no olvidar su culto.

Olokun era anfibio, por lo que no quería tener relaciones con su gran amor, Orisha-Oko, para no ser objeto de ridículo. Le pidió consejo a Olofi, quien le aseguró que Orisha-Oko era un hombre serio y reservado. Olokun cogió confianza y se fue a vivir con el orisha labrador, pero éste vio que tenia defectos en su naturaleza y se lo dijo al mundo. El bochorno hizo que Olokun se escondiera en el fondo del océano, del que todo se ignora y donde nadie ha podido llegar. Otros dicen que se convirtió en sirena o en una gran serpiente marina. Pero eso nadie lo sabe.

CUBA

Olokun es considerado el dueño de los océanos, es andrógino y, en ocasiones, se le representa por una figura mitad hombre ymitad pez; pero su imagen, en realidad, es indefinida. Es una deidad terrible y sumamente misteriosa, que encarna al mar en su aspecto extraño y aterrador. Según algunos, Obatalá lo mantiene atado en el fondo de las profundidades para que no destruya el mundo; de cualquier forma, todas las riquezas del océano son suyas. Siempre se presenta con careta y sólo se le ve sin ella en sueños, donde aparece con la cara redonda surcada de rayas tribales, ojos saltones muy blancos y pestañas afiladas.

Es orisha de babalawos y, según algunos, es la más alta representación divina después de Oddúa.

Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró y sus colores son el azul marino, el negro y el blanco.

Sus atributos son siete caretas, siete cadenas, majá, sirena, caballito de mar, conchas y todo cuanto viva en el fondo del océano.

Le pertenecen una o dos manos de caracoles y muñecas de dos caras. Hay casas de santo que sólo ponen en Olokun los otás, las conchas y la mano de caracoles.

Se le ofrendan gallos; patos; palomas; gallinas de Guinea; maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca; menestras de todas clases; frutas; bolas de dulce de coco; ekó; melado de caña; bolas de ñame salcochado; carne de puerco; plátanos verdes fritos en chicharritas; mazorcas de maíz; dulce de boniato y palanquetas de gofio de trigo y melado de caña; todo debidamente envuelto en un paño azul y colocado dentro de una canasta, se le lleva al mar.

No se le conoce sincretización.

HAITÍ

En este país se le llama Agoué, deidad masculina amante de Aïda-Wédo, esposa de Damballah. Agoué es la divinidad del mar considerada, también, protectora de su fauna, su flora, los barcos que lo surcan y los pescadores. Cuando el arco iris cae sobre el océano, se cree que Agoué está abrazando a su amante y que, para burlar la vigilancia de Damballah, la cita en diferentes lugares.

Se le invoca con los nombres de “concha de mar” y “Anguila” y tiene por emblema barcos en miniatura, caracoles, madréporas, y pequeños peces de metal. Esta especie de Neptuno haitiano tiene por insignia el tridente y su color emblemático es el blanco. Se le representa por un mulato claro de ojos verdes, vestido como oficial de Marina de los Estados Unidos. Le gusta el sonido de las salvas de cañón, por eso se dice que cuando un barco de guerra llega a la rada de Puerto Príncipe, las salvas son en honor de este dios. También es invocado por los hombres de mar cuando están en peligro.

Sus fiestas se celebran a la orilla del mar, donde se le ofrecen fiambres y sus pescados preferidos colocados en una barca pintada de azul y blanco y decorada con motivos marinos.

Cuando la cofradía de Puerto Príncipe quiere rendirle un gran homenaje, alquila un velero y se embarca hacia Trois Islets, arrecifes célebres situados a algunos kilómetros de la costa. El barco se adorna con banderolas e insignias del houmfó al viento, y las hounsi bailan sobre el puente y en las calas, al ritmo de los tambores. Cuando llegan a la altura de las isletas, se echan al mar uno o varios carneros blancos; después de algunas libaciones, parten lo más rápido posible y sin mirar atrás, por temor a ofender al dios que, se supone, saldrá a ingerir las comidas ofrecidas.

En el momento del sacrificio, algunos creyentes son poseídos por Agoué y por otros dioses marinos como Ogou-Balindjó y Agaou, quienes forman parte de suescolta. La tripulación debe velar porque los poseídos no se lancen al mar.

Las ofrendas a Agoué pueden ponerse, también, sobre un pequeño barco que se envía a las isletas. Si la corriente lo hace retornar, ésto se interpreta como que Agoué no está satisfecho y hay que ofrecerle otra cosa.

SANTO DOMINGO

En Santo Domingo es Agué-Taroyo, deidad del mar y de las islas y, portante, patrón de los marineros y pescadores.

Tiene las mismas características que el Agoué del vaudou haitiano; pero también se le considera el dios de las tempestades y los rayos -aquí se emparenta con el Changó Yoruba- y, como tal, violento y terrible.

CHANGÓ CULT DE TRINIDAD-TOBAGO

No aparece información acerca de una posible equivalencia.

BRASIL

Padre de lemanjá y otros orishas de las aguas, desencadenó el diluvio universal para demostrar su poder.

Tan grande es su fuerza que sus hijos no entran en trance, ya que sucumbirían ante su potencia. Algunos terreiros de Bahía lo representan como una divinidad femenina, lya Olokun, venerada con gran respeto. En otras ocasiones, Olokun aparece como andrógino.

©️ngangamansa.com

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