Los Ovimbundu de Angola, también llamados Umbundu, son gente que habita en las praderas cubiertas de árboles de la meseta de Bié. Hablan umbundu, una lengua bantú de la familia de lenguas niger-congo. Contaban con unos cuatro millones a comienzos del siglo XXI.

Un hogar Ovimbundu generalmente comprende el jefe masculino, sus varias esposas e hijos dependientes. El sistema de parentesco presenta doble descenso, la tierra se hereda en la línea paterna y los bienes muebles en la línea materna. Las escuelas de iniciación existen solo para niños y niñas de ciertas familias. La agricultura es la principal actividad económica, los principales cultivos son el maíz y el frijol. La mayoría de los hombres y niños de Ovimbundu cazan, pero también hay cazadores profesionales. Los animales domésticos incluyen vacas, ovejas y cabras; Los bueyes se utilizan para el transporte. El ganado es una medida de riqueza, pero pocas familias poseen grandes rebaños. La miel de abejas fue y sigue siendo un artículo comercial importante.

La palabra religión se usa aquí con su connotación más amplia, y para fines antropológicos se supone que el término puede incluir legítimamente conceptos de un ser supremo, ideas sobre partes espirituales que sobreviven a la muerte corporal, veneración de fantasmas ancestrales, presagios, sanción espiritual por conducta, funeral, ritos como una indicación de creencias espirituales, y finalmente una serie de prácticas por las cuales los curanderos buscan controlar poderes o fuerzas que son superiores a las agencias humanas.

El ser supremo Suku es el nombre de la persona muerta más importante mencionada por el Ovimbundu. El nombre es conocido en todo el gran territorio habitado por ellos. Suku hizo las montañas, los ríos, el cielo y la gente. Lo asociaron con la lluvia ;pero la palabra Suku no significa lluvia, agua o comida; estos están expresados ​​por onibela, ovm’a y okulia respectivamente. No conozco ningún significado de la palabra Suku que pueda ayudar a explicar los atributos de este espíritu respetado. Los nombres de los curanderos se recuerdan y usan, pero no están asociados con el nombre Suku.

Los nombres de reyes a veces se combinan con el nombre de Suku. En Nalangi me dijeron que al principio todo estaba agua. Un hombre, que cayó desde arriba, hizo que aparecieran tierras y comenzó a cazar. Al lado de un arroyo vio un animal que desapareció bajo el agua. Estaba a punto de disparar cuando vio que el animal era una persona como él pero diferente. Se llevó el animal a casa, lo domesticó y pronto descubrió que tenía una familia.

La historia también se cuenta en Chileso, a unas doscientas millas de Ngalangi. En Ngalangi me informaron que el primer ser era un ternero con atributos humanos, que caminaron por las rocas dejando mezclados huellas de tipo animal y humano, que se pueden ver hasta el día de hoy.

No puedo pensar que los Ovimbundu tengan una idea definitiva de una vida futura, pero ciertamente piensan en la supervivencia después de la muerte de una manera vaga y confusa. No hay idea de castigo o recompensa, pero un hombre malo tiene un fantasma malo que puede hacer cosas malas.

Los espíritus seguirán sus relaciones en la tierra, además vendrán a la casa de arcos donde se conserva su propiedad. Un hombre que regresa de una cacería o de la recolección de miel dejará un poco de estos en una tumba. No hay idea de espíritus en ríos y árboles, pero el primer árbol talado para construir la casa de un hombre importante no debe caerse violentamente. Los espíritus se mueven de noche solamente. Mencionar a los muertos por su nombre o silbar de noche llama espíritus.

Hay muchos casos de sacrificio más o menos relacionados con la idea de un espíritu que tiene que ser apaciguado. El curandero puede inducir un espíritu en una imagen de madera. Por lo tanto hay un dotado imagen que puede mostrar a los viajeros el camino correcto, etc. Osande es un buen espíritu que «traerá buena suerte y hará el bien cosas para la gente «. Ondele es un espíritu malo que daña a la gente. Cuando una persona está enferma, enojada o mareada, tiene a Ondele. Solo un poderoso curandero puede echar a Ondele. Hay un pájaro malvado de la noche cuyo nombre es Esuvi, quien puede atrapar un espíritu en orden para hacer que muera una segunda muerte. Una persona que tiene mala salud dice. «El espíritu de mi abuelo ha sido atrapado por Esuvi».

Más tarde, cuando le pregunté a Ngonga sobre Osande y Ondele, él habló en el plural de estos espíritus, llamando buenos espíritus olosaiida; malo espíritus, olondele. El curandero visitará una cabaña para contarle las noticias familiares del futuro, y mientras esté allí, preparará un brebaje. en una imagen a la que se dirige preguntas. Se detiene las fosas nasales luego finge respuestas de la imagen con una voz de falsete. El padre de una familia, o posiblemente el hermano de la madre, puede matar a un animal. en frente de la cabaña Él le dice a Osande: «Esperamos que cuando matemos esto no haya más enfermedades». Los (Ovimbundu tienen miedo a la muerte, y se sacrificarán a Osande para pedir que no haya muerte en la familia.

No creo que los Ovimbundu distingan fantasmas, espíritus, y almas La parte de un hombre que no muere es a veces llamado ntima; Esta es la palabra para corazón. Ngonga parece seguro de que toda persona, independientemente de su edad, rango y sexo, tiene un espíritu. Cuando un hombre se suicida o, si es asesinado, lo entierran cerca de un río para que su espíritu vaya al mar. Las mujeres que se suicidan generalmente lo hacen colgando o ahogándose; los hombres se apuñalan en el corazón o usan una pistola de chispa, apretando el gatillo con los dedos de los pies. Se teme que el espíritu del suicidio regrese para inducir otro suicidio en la familia.

El entrenamiento para el puesto de mago (ocimbanda ) no se lleva a cabo con formalidad que termina en ritos de iniciación, ni tampoco la posición hereditaria; pero el niño o niña que desea convertirse una ocimbanda debe tener «espíritu en la cabeza». Entre los Ovimbundu no parece haber una intensificación de las neurosis naturales por aislamiento, inanición o palizas. Cuando un niño está enfermo, el curandero dice: «Tienes un espíritu que quiere que seas ocimbanda «. Mata a un perro, una cabra y cuatro gallinas. El niño entonces debe ir con él cargando su aparato y obedecerlo en todo momento. La ocimbanda femenina se llama chambula por otras mujeres; Sus servicios son preferidos en casos de parto difícil.

Las prácticas mágicas son de dos tipos, sociales y antisociales. El hombre que lleva a cabo la adivinación, la lluvia, la curación de los enfermos, y muchas otras funciones es ocimbanda , mientras que el trabajador secreto del mal, la bruja o mago, es ongaiiga. En un pueblo puede haber varios hombres y mujeres, cada uno de los cuales recibirá el nombre ocimbanda , aunque se especialice en alguna forma particular de magia.

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