Los Bambara de Mali

Los Bambara de Mali

Muchas historias orales, mitos y conjeturas oscurecen los orígenes de la Bambara. Algunos afirman que sus antepasados ​​emigraron del desierto del Sahara. Otros dicen que vinieron del valle del río Wassoulou, un área que se extiende al extremo sur del actual Malí, el este de Guinea y el norte de Costa de Marfil. Mientras que otros todavía suponen que su idioma y tradiciones están tan cerca de los Mandinka, Bozos, Soninke y otros grupos que siempre deben haber sido indígenas de la curva de Níger.

Cualquiera que sea el caso, los Bambara eran parte de un poderoso estado Mandinka, el Imperio Malí, en el siglo XIII, eso es seguro. Y ahí es donde realmente comienza su historia.

Los Bambara se resistieron firmemente al Islam, una religión que sus gobernantes habían abrazado, a favor de su religión tradicional y el culto a sus antepasados. Puede ser bajo el reinado de Mansa Musa I (1307-1337), quien derrochó el vasto tesoro del imperio durante su peregrinación a La Meca, que el Bambara se separó de la musulmana Mandika. Crearon una sociedad secreta, Koma, y ​​se llamaron Banmana, que significa “los que rechazaron la sumisión”. (De prohibición, la palabra para “fin, rechazar” y maná, que significa “maestros, Mansa”.)

Durante los siguientes siglos, el Bambara lentamente avanzó por el río Níger. Algunos se separaron para poblar las regiones de Bougouni, Bamako y Bendougou, mientras que otros marcharon hacia el noreste para llegar a las tierras alrededor de Djenné y Ségou.

Chiwara, también deletreado Chi wara o Tyiwara, figura de antílope del pueblo Bambara (Bamana) de Malí que representa el espíritu que enseñó a los humanos los fundamentos de la agricultura. Los Bambara honran a Chiwara a través del arte y la danza.

Según la leyenda de Bambara, Chiwara usó sus astas y su palo puntiagudo para cavar en la tierra, haciendo posible que los humanos cultiven la tierra. Los humanos observaron a Chiwara y luego labraron su propio suelo. Chiwara usó sus pezuñas para cubrir las semillas, y los humanos, observando de cerca, se convirtieron en expertos en plantar semillas. Las granjas de Bambara se volvieron tan abundantes que tenían demasiado maíz para su propio uso. Lo desperdiciaron, pensando que era fácil de cultivar. Chiwara se decepcionó y se enterró en la tierra. Esto molestó a los ancianos Bambara, quienes lamentaron haberlo perdido. Luego ordenaron que se hiciera una máscara en memoria de Chiwara, para honrarlo por enseñarles cómo cultivar la tierra. Se han creado muchos tocados elaborados en su honor.

El Bambara, el grupo Mande más importante, cuenta con aproximadamente 1,5 millones de personas. Son agricultores que viven en la República de Malí a ambos lados del río Níger, desde la capital de Bamako, al noreste, hasta Mopti. La agricultura y la religión de Bambara están estrechamente entrelazadas. Por ejemplo, el dios supremo de Bambara se concibe como un grano del que nacen otras tres “personas” divinas y, finalmente, toda la creación. La teología y la religión de Bambara son complejas. Existen profundas especulaciones religiosas entre los sabios de Bambara y se transmiten oralmente sin codificación.

Los Bambara creen en un dios, Bemba o Ngala, quien es el creador de todas las cosas y, de alguna manera, se ha creado a sí mismo como una cuaternidad. Esta cuaternidad consiste en el mismo Bemba, Mousso Koroni Koundyé (o Nyale), Faro y Ndomadyiri; los tres últimos corresponden a los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. Antes de la creación, Bemba se llamaba Koni y, en cierto sentido, “pensaba” (miri) morando en un vacío; él también es el “vacío” en sí mismo (lankolo). En consecuencia, los humanos no pueden percibirlo utilizando sus sentidos habituales. Su existencia se manifiesta como una fuerza: un torbellino, pensamiento o vibración que contiene los signos de todas las cosas no creadas.

Bemba realizó la creación del mundo en tres etapas, cada una correspondiente a uno de los otros tres seres divinos. En la primera etapa, llamada dali folo (“creación del principio”), se crea la tierra desnuda. Dios es conocido como Pemba en esta etapa, y se manifiesta en forma de grano, del que crece una acacia. Este árbol pronto se marchita, cae al suelo y se descompone. Un rayo oblongo, sin embargo, llamado Pembélé, sobrevive. Pembélé, un avatar de Dios, amasa la madera podrida con su saliva y forma a Mousso Koroni Koundyé (“anciana de cabeza blanca”), que se convierte en la primera mujer y su esposa. Aunque está asociada con el aire, el viento y el fuego, Mousso Koroni Koundyé engendra plantas, animales y seres humanos. Pero debido a que su persona está desequilibrada, sus creaciones se producen con prisa, desorden y confusión.

La segunda etapa, llamada dali flana (“segunda creación”), trae orden y equilibrio a la creación anterior. Se lleva a cabo bajo la autoridad de la deidad Faro, un andrógino emitido desde el aliento de Bemba e identificado con agua, luz, habla y vida. Faro le da a cada criatura y cosa un lugar en el mundo, un espacio físico, así como una posición en relación con otros seres y cosas. Sin embargo, no llega a diferenciar entre cosas.

La diferenciación de la creación pertenece a Ndomadyiri, el herrero celestial, que es el ancestro epónimo de todos los herreros. Su tarea principal es separar y distinguir las cosas entre sí, hacer, en cierto sentido, un “discurso” comprensible a partir del pensamiento de la creación. Está asociado con la tierra (de donde se origina la comida) y con los árboles (que producen remedios para la mala salud).

Así, el ser supremo del Bambara existe primero como una especie de depósito de energía y luego se manifiesta como cuatro “personas” que generan la creación al realizar cada una una fase diferente de actividad. De esta manera, la creación pasa de la confusión a la claridad, de lo ininteligible a lo inteligible.

Solo aquellos que llevaron vidas ejemplares y murieron de una manera “natural” (no debido a ningún hechicero) pueden convertirse en antepasados. Un antepasado debe haber alcanzado una edad avanzada después de la muerte y vivir una vida que está más allá del reproche ético, religioso, social e intelectual. Una generación debe separar a los vivos y los muertos antes de que se puedan celebrar los ritos del culto a los antepasados.

Se ofrecen alimentos no fermentados (por ejemplo, agua dulce, saliva, nueces de cola y mezclas de harina de mijo y agua) para apaciguar al antepasado. Estos a menudo preceden a ofertas más sofisticadas como la cerveza y la sangre de sorgo. La cerveza está destinada a “excitar” al antepasado y hacer que se libere de su indolencia hacia las personas vivas. La sangre, generalmente obtenida de pollos o cabras sacrificados, representa la comunión de los vivos y los muertos. El lugar de culto difiere según el antepasado, pero ambos lados de la puerta de entrada a la cabaña son un lugar preferido.

El antepasado fundador se tiene en mayor estima que todos los demás antepasados. Su preeminencia aparece en el culto a los dasiri, un grupo de genios loci, o lugares espirituales, elegidos por el antepasado fundador cuando creó la aldea. En cada aglomeración se encuentran dos tipos de dasiri: uno fijo (por ejemplo, árbol, roca), que funciona como el eje mundi de la aldea; y uno móvil, encarnado en un animal salvaje o doméstico (excepto pájaros). Se hacen ofrendas al dasiri cada vez que un miembro de la comunidad encuentra dificultades o se lleva a cabo un evento familiar significativo. Las víctimas de sacrificio son siempre blancas, un color que simboliza la calma y la paz.

La vida religiosa de Bambara se cumple principalmente durante las epifanías, o manifestaciones rituales, de las seis sociedades iniciadoras: los N’domo, Komo, Nama, Kono, Tyiwara y Korè. Juntos dan a sus miembros una educación intelectual, moral y religiosa completa (según el ideal de perfección de Bambara).

El N’domo, abierto exclusivamente a niños no circuncidados, enseña el origen y el destino de los seres humanos. El punto culminante de las ceremonias anuales de N’domo es una obra sagrada que presenta a un niño bailarín andrógino que mantiene un silencio completo mientras actúa. Vestido para que no se vea ninguna parte de su cuerpo, el bailarín usa una máscara de madera con rasgos y cuernos humanos. El N’domo comprende cinco clases, cada una representando una de las otras cinco sociedades de iniciación. El paso de una etapa a otra prefigura el acceso del adepto a Komo, Nama, Kono, Tyiwara y Korè. Tanto en su estructura como en sus ceremonias, el N’domo intenta responder, de manera simbólica, las siguientes preguntas: ¿Qué es el hombre? ¿De donde viene él? Cual es su destino? Sus respuestas son: es andrógino; él viene de Dios; Su destino es volver a Dios.

Después de su iniciación en el N’domo, los niños Bambara son circuncidados. La operación tiene un doble objetivo: suprimir su feminidad (representada por el prepucio) y así guiarlos a buscar el sexo opuesto en el matrimonio e introducir el espíritu al conocimiento. Una vez que se han cumplido estos objetivos, los niños tienen derecho a solicitar la entrada a la sociedad Komo, cuyo propósito es revelarles los misterios del conocimiento.

Las sociedades de iniciación de Komo consisten en bailes realizados por individuos enmascarados y sacrificios ofrecidos en los diversos altares de la sociedad. La máscara de baile Komo representa una hiena. Sus mandíbulas enfatizan la fuerza de aplastamiento del animal, que simboliza el conocimiento. Cabe señalar que el conocimiento, tal como se presenta en el Komo, constituye una entidad en sí mismo, independiente y distante del hombre y que “desciende” sobre él cuando lo adquiere. Por esta razón, la máscara de Komo se usa en la parte superior de la cabeza, como un casco, y no en la cara.

El Nama enseña a sus adeptos sobre la unión del espíritu y el cuerpo, del hombre y la mujer, y del bien y del mal. Las ceremonias de iniciación están particularmente relacionadas con la unión de un hombre y una mujer en el matrimonio y con la dualidad del bien y el mal (el mal está simbolizado por la brujería). La tercera sociedad, la Kono, trata los problemas de la dualidad humana con mayor profundidad. Examina la unión del pensamiento y el cuerpo, una unión que da a luz a la conciencia.

La Tyiwara, la cuarta sociedad, está destinada a enseñar a sus adeptos sobre la agricultura y el trabajo en el campo. Confiere un significado especial a la relación entre el sol y la tierra nutritiva. En su festival anual, el crecimiento de plantas comestibles, y de vegetación en general, es mimetizado ritualmente por dos bailarines en una actuación investida de simbología cósmica.

El Korè es la última de las sociedades de iniciación. Otorga conocimiento de la espiritualización y divinización del hombre; un iniciado aprende a parecerse a Dios, es decir, a convertirse en “inmortal”. Su vasto programa de iniciación se lleva a cabo durante varias semanas durante dos años consecutivos. La sociedad marca el logro final del conocimiento que asegura la salvación. El término salvación no debe interpretarse aquí en su sentido cristiano; la salvación, para el Bambara, consiste en la capacidad de regresar a la tierra renaciendo dentro del linaje del propio clan. Las reencarnaciones continúan mientras los descendientes conservan la memoria y el culto. Las ceremonias de Korè se llevan a cabo cada siete años.

Los bambara creen que siguiendo las exigencias de su religión, no solo asistiendo a las ceremonias religiosas sino también participando en ellas, pueden vencer la muerte y volverse iguales a Dios. Este tipo de inmortalidad, propuesta a los fieles por el Korè, ejemplifica la finalidad espiritual de la religión Bambara, cuyo objetivo es hacer que el creyente participe en la esencia de la deidad. Sin embargo, el fiel Bambara no está destinado a disfrutar la presencia de Dios eternamente: su destino es reencarnarse continuamente para que pueda regresar a su clan. Su contacto post mortem con Dios es como un breve y gentil “toque”; no se unirá permanentemente al creador hasta que cesen todas las reencarnaciones dentro del clan.

©️ngangamansa.com

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