GOU

Dios Gou personifica la justicia, la armonía cósmica, la ley absoluta. Él controla así la evolución y el destino de toda la creación. Gou representa la dualidad; lo positivo y lo negativo, el bien y el mal, la vida y la muerte. Asegura la transformación de un extremo al otro. Gou es, por lo tanto, el maestro de la alquimia que permite la preparación de la piedra filosofal, el Dios de las artes y, en particular, el de los herreros. Su nombre «gou» (falo, hierro) simboliza combatividad, virilidad, poder y soberanía.

Tradicionalmente, Lisa trajo a Gou a la tierra en forma de una espada «basa» o «goubasa». Gou, es el hijo de Lisa, es decir, su manifestación en la tierra.

El sable, herramienta del poder soberano, por lo tanto de la justicia, la creatividad, que garantiza la transformación de la naturaleza, la conversión de fuerzas, puede convertirse en un objeto de violencia, pasiones e ira, de ahí la polaridad de este dios Gou. Dios de la agricultura y la guerra.

El dios Gou tiene como atributo animal, el gallo.

SO 

Hêvioso designa el aspecto más conocido del Dios So, que designa la suma de todo el poder en el universo, la omnipotencia, el fuego primordial dentro de toda la creación. Él es la voluntad, la fuerza, el poder activo de la mente.

Así se identifica con el sable Basa de Gou, que simboliza la omnipotencia. Zo manifiesta la virtud del fuego y, por lo tanto, su poder, su fuerza.

En cuanto a su aspecto Hêvioso, representa la manifestación de rayos, tormentas eléctricas, majestad divina.

La palabra Hêvioso se descompone en «hê» (pájaro) «vi» (vómito) «so» (rayo), un ave de fuego. Hêvioso también está representado por un carnero que lleva un hacha en la boca.

El árbol sagrado es Iroko, el rey de los árboles en ambientes tropicales. Este dios tiene por atributo el águila, que se une al pájaro de fuego fon, hêvioso.

El panteón de So es muy rico en dioses secundarios o dioses hijos. Entre los machos están Sogbo, Djakata; Gbadê, Accrombé. Entre las hembras están: Agbé, Avlékété; Saho; Naété Adin; Kêli.

DJI 

Ella personifica el principio de gestación «dji» y representa a la Diosa Madre, la Madre de los Dioses. Su nombre significa Cielo, Lluvia y su hermano, el Dios Antiguo. De su unión nace la multitud de dioses del panteón Vodun.

La leyenda dice que al comienzo de la creación, Ciel Dji y Terre Agé, casi se tocaron y eran dos «nonvi» (hermano y hermana). Solían cazar juntos y compartir el juego. Un día, Earth the Elder, mató a un roedor «gbédja» que dividieron en dos partes. Quedaba la cabeza, «ta», en la que no podían ponerse de acuerdo, porque todos lo querían. Ciel se enojó por estos argumentos y se alejó de la Tierra. Este último por necesidad se volvió árido. La siembra dejó de crecer y las mujeres no pudieron dar a luz («dji»). Para reconciliarse con Ciel, Terre volvió a matar a otra «gbédja» a quien decidió enviar por completo a Ciel. Solo «aklasou» (el buitre) entre las aves podría realizar esta tarea. Aklasou llevó a cabo este transporte a cambio de la promesa que le habían hecho: la construcción de una casa en la Tierra. Así es como la lluvia comenzó a caer nuevamente. Sin embargo, la promesa hecha a Aklasou no se cumplió. Con sus alas, pudo protegerse de la lluvia, por lo que no se esconde cuando llueve.

KPAN 

Kpan designa al dios de la flauta, en la mitología Fon.

El mito vincula al dios Kpan con el dios Awêsou, maestro de la tierra, cuyas glorias y esplendores canta. El dios «Kpan» (rana) encarna la ley. Este mito estará en el origen de la función de Kpan-lin-gan, instituido por el rey dios Hwegbadja, fundador del reino de Abomey, que consiste en recitar las letanías en honor de los reyes-dioses fallecidos y las glorias del rey-dios viviente, con miras a mantener el equilibrio, la armonía de las fuerzas cósmicas para el bienestar de la humanidad y la prosperidad del reino de Abomey, centro de la creación.

La palabra Kpanlingan se descompone en «kpan» (rana) «lino» (piensa, vibra) «gan» (ritmo, metal). Kpan es, por lo tanto, el dios del aliento, de la melodía, de la flauta.

SUN

El Sol Dios-Luna personifica la periodicidad de los fenómenos, es decir, su evolución en ciclo, en bucle. Por lo tanto, mide el tiempo, representa el número 30, evocando la duración de 30 días en el mes. Rige la calidad de la sangre humana, la vitalidad. El sol controla el movimiento de todos los seres, hombres y animales, en la superficie de la tierra.

Este dios, cuyo nombre significa vincular, anuncia el final de los tiempos, el final de la creación, cuyos dos extremos se vincularán, eliminando así el espacio creado, y generará una vez más el caos inicial del que surgió el universo.

Es el regreso al origen de la creación, el nacimiento del ser, del que es responsable el Dios Sol, lo que constituye un peligro para el hombre. Porque implica el retorno de la conciencia humana a un estado infantil de inmadurez.

Debido a lo anterior, la tradición instituyó el rito llamado «Soun – Ki-Ko», es decir «eliminar la duración cíclica» del ser.

Este rito se administra al individuo desde su infancia, en general, tres meses desde su nacimiento. Consiste, entre otros rituales, en silbar la luna. El silbido detiene una acción en progreso. El objetivo es detener la acción del «sol» sobre el ser, desde el período de gestación.

TO

Él gobierna el fondo marino y los ríos. Maestro del dominio del agua, aparece en dios primordial como So. Al igual que So, cuya ira causa relámpagos e inundaciones, la ira de To manifiesta inundaciones, maremotos, tormentas. En su asociación con el dios Dan, que es To – Dan, causa terremotos. Estos atributos definen una relación entre los dos dioses, So y To

God To tiene la misma división en su expresión que So. Entonces distinguimos los principios Tosou = To – masculino, o su manifestación viril y positiva, y Tobosi = To – femenino, o su manifestación suave y negativa. Tosou designa así el nombre genérico de los hijos de To y, Tobosi, el de sus hijas. Tosa designa otro aspecto de A. El culto a To se fusiona, en Abomey, con el culto real de Tohosou o los niños discapacitados de la familia real: Tohosou = To-soberano. Se les considera encarnaciones del Dios A. Su culto es parte del culto generalmente conocido bajo el nombre de «Ninsouhwé» o «Linsouhwé».

AGE

Su nombre significa tierra, tierra seca, sobre el agua o en la costa. Por lo tanto, representa la tierra primordial, la materia inicial, sobre la cual Ayidohwêdo se parará para crear ritmos de luz, día y noche, noche y dia. El significado de Agé, tierra, muestra que el acto creativo debido a la pareja Lisa / Maou, consistió en la separación de las aguas primordiales con el mundo creado; en otras palabras, estas aguas se descargan a la periferia del universo organizado. Luego forman el mundo del caos del cual surgió la creación. Este océano primordial no se crea, escapa al final de la creación y permanece eterno con el creador, por eso su nombre Dan es inseparable del de Ayidohwêdo.