Los pueblos de habla Ewe son una raza de negros puros, que habitan en la costa esclava de África occidental, incluidas las que podemos llamar las provincias de Togo en el oeste y Dahomey en el este. En su sistema religioso, el dios del cielo Mawu se ubica como la deidad más alta del panteón. Su nombre se usa como equivalente de cielo o firmamento; «Y el dios mismo no es otro que el espíritu interno del firmamento, el dosel deificado de los cielos» . El nombre de Mawu se conoce en todo el país, donde se habla el idioma Ewe, desde la costa hasta el fondo del interior, y es de gran importancia en la vida cotidiana de las personas. La idea del Dios del cielo no es de origen extranjero, un reflejo de la enseñanza misionera; es una posesión antigua de la raza y se dice que anteriormente ocupó un lugar aún más alto en la religión popular que en la actualidad. La concepción parece haber sido moldeada directamente a la vista de la bóveda celeste. La luz que inunda el cielo se concibe como el aceite con el que la deidad unge su gigantesco cuerpo; el color azul del cielo es el velo detrás del cual esconde su rostro; y las variadas formaciones de las nubes son las túnicas y los adornos que se pone de vez en cuando.

Cuando se ven las nubes de la mañana rodeadas de un borde de luz y el cielo azul se asoma entre las grietas, los nativos dicen: «Mawu se ha puesto su abrigo de muchos colores». El nombre apropiado para el cielo visible es dzingbe, pero lo visible del cielo también se llama Mawu gā, «el gran Dios». En una asamblea nativa se ha escuchado a un hombre decir: “Siempre he mirado al cielo visible en cuanto a Dios. Cuando hablaba de Dios, hablaba del cielo, y cuando hablaba del cielo, pensaba en Dios ”. Otro hombre observó: “Donde esté el cielo, allí está Dios; porque el cielo es Dios «.

El significado del nombre Mawu

El significado y la derivación de Mawu, el nombre del dios del cielo, parecen ser inciertos. Según algunos la palabra se deriva de una raíz wu, que significa «estirar, eclipsar», para que Mawu sea literalmente. «El dosel del cielo». Según otros los nativos acuerdan explicar la raíz wu para significar «más» o «incomparable»; de modo que Mawu debería significar, «La superación», «El que es y tiene más que los hombres».  De hecho, los nativos siempre terminan sus explicaciones del nombre diciendo «Ewu nusianu», «Él supera todo lo que existe». Descubriendo la parte esencial del nombre en la sílaba ma, de la cual los nativos dan varias explicaciones inconsistentes; e interpreta todo el nombre en el sentido de un ser que se opone a toda ira, venganza y maldad. “Su naturaleza no contiene veve, es decir, nada que cause dolor o lesiones. Por lo tanto, el adorador de Mawu puede pintarse solo de blanco y usar solo ropa blanca; color blanco solo armoniza con ma. Por la misma razón durante la adoración a Mawu, puede que no tenga nada que ver con los dioses de la Tierra o con la magia. ”

Cómo uno de los dos hijos de Mawu engañó a su hermano con la bendición de su padre

Pero aunque Mawu parece ser esencialmente un dios del cielo físico, la fantasía popular lo invierte con la forma y los atributos de un hombre. Se supone que está casado con la Tierra; por lo tanto, se le llama «Esposo de la Tierra» y también como «Nuestro Padre» .Según un cuento, tiene dos esposas. Su primera esposa, Kusoako, le dio un hijo llamado Mawute, que tartamudeó; su segunda esposa, Baka, le dio un hijo llamado Adedze, que no tartamudeó. Una mañana, Adedze fue a ver a su divino padre para saludarlo. Tocado por esta cortés atención, su padre prometió otorgarle su poder, sus insignias reales y sus pertrechos bélicos. Pero la otra esposa de Mawu, la madre del tartamudo, escuchó esta promesa y le dijo a su hijo: “¡Deja de tartamudear y habla con razón! Ve con tu padre, Mawu, para que puedas obtener su insignia real. ”Su hijo Mawute obedeció, y cuando se acercó a su padre Mawu, y le habló sin tartamudear, su padre pensó que era su hijo Adedze, y le dio su insignia real. Pero después de que Mawute había engañado a su padre, el otro hijo de Mawu, Adedze, se acercó a su padre y le dijo: «Padre, he venido a ti para obtener lo que me prometiste ayer». Su padre dijo: «¿No has venido ya a recibir lo que te prometí?» Pero Adedze respondió: «No, no he estado contigo». Entonces dijo su padre: «Por lo tanto, tu hermano ha quitado la promesa, y no poseo nada más». Pero su hijo Adedze le suplicó sinceramente, y su padre, Mawu, también le otorgó el poder.

Por qué Mawu se retiró de la tierra al cielo

Los nativos dicen que hace mucho tiempo el gran dios Mawu habitó entre los hombres en términos de intimidad, pero que a través de su culpa se vio obligado a retirarse a una distancia infinita y a delegar la conducción de los asuntos a los dioses inferiores, a la deidad se relaciona de manera diversa. Según un relato, el cielo estuvo una vez tan cerca de la tierra que los hombres podían tocarlo con las manos. Por lo tanto, cuando encendieron una hoguera, el humo sopló en los ojos del dios del cielo para que se despertaran, y es por eso que se retiró tan lejos. Otros dicen que después de sus comidas la gente solía limpiarse los dedos sucios en el cielo e incluso arrojar sus manos de gachas en la cara del dios del cielo. Naturalmente, eso era más de lo que podía soportar, y en el caso de los renegados, se retiró a su posición exaltada actual en el cielo. Allí, según algunos, habita en un espacio rodeado de fuego; pero según otros, reside en una casa que se encuentra en un gran jardín plantado de plátanos. Así, el dios del cielo, Mawu, es concebido como algo distinto del cielo físico. Un sacerdote de la Tierra declaró explícitamente: «Mawu no es el Cielo (dzingbe), pero él tiene su morada en el cielo» .

Se supone que Mawu controla la lluvia. El arcoiris es una señal dada por él

En su calidad de Dios del cielo, Mawu envía la lluvia como un buen regalo para los hombres. Por lo tanto, en tiempos de sequía, el sacerdote del dios reza al Cielo, diciendo: “Oh padre nuestro y Señor, te damos gracias. ¡Pero mira cuán seca está nuestra tierra! Es muy seco y debemos sufrir hambre. ¡Concede que hoy, incluso hoy, pueda llover! ”. Pero mientras Mawu controla la lluvia y mantiene una gran reserva de agua en el firmamento, que deja salir a voluntad, las estaciones en la costa de los esclavos son tan regular que rara vez hay sequías o inundaciones; por lo tanto, los nativos rara vez se ven obligados a recurrir al Dios del cielo para aumentar o disminuir la lluvia. El arco iris es una señal dada por Mawu. Cuando se ve que se para sobre el valle en lugar de sobre la montaña, es una señal de que Mawu está enojado por la desobediencia del hombre, y es necesario aplacarlo vertiendo vino de palma y sangre sobre la tierra. En Agu, cuando aparece un arcoíris en el cielo, dicen: «Kusoako (la esposa de Mawu) y su esposo se van y se van a casa».

La concepción nativa de Mawu era un dios demasiado alto y poderoso para preocuparse por los asuntos humanos

Según algunos, mientras los negros de Togo que hablan Ewe tienen una profunda creencia en Mawu como un ser divino superior, lo conciben por analogía con un gran rey africano que se sienta en el trono y vive en su capital sin hacer nada, mientras deja el gobierno del país a sus jefes. Del mismo modo, se supone que Mawu es un rey todopoderoso, que creó el mundo y sigue siendo señor de él, pero ahora se ha retirado de él y es demasiado alto y poderoso para preocuparse por todos los hijos de los hombres. Por lo tanto, deja la conducción de los asuntos en manos de sus jefes, que son las deidades menores o los fetiches. Sin embargo, es amigo de los hombres y es tan grande y bueno que no exige ofrendas de ellos. Todo iría bien con el mundo si solo Mawu tuviera las riendas en sus propias manos en lugar de comprometerlas con los fetiches. Estos representan las diversas fuerzas de la naturaleza, y rigen cada uno en su departamento particular. Mantienen relaciones más cercanas con el hombre que Mawu, y pueden ser inducidos a ayudarlo o abstenerse de herirlo, si solo él puede ganar su favor o evitar su ira mediante sacrificios y ofrendas. Pero el gran dios Mawu, a pesar de su omnipotencia, no puede o no hará nada por el hombre. Por lo tanto, la creencia en un gran Dios, Mawu, el Creador del mundo, ha caído completamente en un segundo plano, y no sería de interés para los sacerdotes fetiche revivirlo, ya que tal avivamiento tendería a disminuir la reputación y  la influencia de las deidades menores o los fetiches, de cuyos poderes  para el bien o el mal los sacerdotes mismos dependen de su sustento. En el mismo sentido, se nos dice que, “aunque Mawu es considerado el más poderoso de todos los dioses, el sacrificio nunca se le ofrece directamente a él, y la oración rara vez. De hecho, es ignorado en lugar de adorado. Los nativos explican esto diciendo que está demasiado distante como para preocuparse por el hombre y sus asuntos, y creen que él permanece en una condición beatífica de reposo perpetuo y somnolencia, el colmo de la dicha, según la noción del negro indolente, perfectamente indiferente a asuntos terrenales … A esta creencia se le puede atribuir indudablemente la ausencia de sacrificio a Mawu. Para la mente nativa, un dios que no hace mal al hombre, y es indiferente a su bienestar, es un trabajo de superación para aplacar o apaciguar, mientras que hay muchos otros dioses que trabajan el mal y tienen que ser apaciguados, o son guardianes especiales y deben ser elogiados «.

Concepción de Mawu

Alguno se apresura a calificar esta supuesta ausencia de sacrificio a Mawu al decirnos que, cuando las aves domésticas y otras aves son sacrificadas a los dioses terrestres, se cree que sus espíritus ascienden a Mawu como su parte del sacrificio, mientras que los cuerpos de los pájaros son la parte de las deidades terrestres. Se cree que las aves tienen alguna relación con Mawu, ya que se elevan y se acercan a su morada en el cielo. Un pájaro pequeño, una variedad del oriole, que vuela como una alondra y emite un zumbido al golpear sus plumas de ala, es sagrado para Mawu.

La relación de Mawu con las aves. Oraciones y sacrificios a Mawu

Además, en corrección de lo que él considera la negación demasiado absoluta de los sacrificios de alguno ofrecidos directamente a Mawu, otro nos dice que son precisamente los sacerdotes del Dios del Cielo quienes ofrecen oraciones y sacrificios. Como una instancia de las oraciones ofrecidas por estos sacerdotes, cita las súplicas por la lluvia en tiempo de sequía que ya hemos notado. Además, nos informa, el sacerdote ofrece cada año un trozo de ñame que ha plantado con ese propósito, y acompaña el sacrificio con una oración.

La adoración del gran dios del cielo Mawu

El gran dios del cielo (Mawu ga) solo es adorado por personas con las que se cree que habita, y que le han preparado un asiento y un lugar especial de culto. A veces, el asiento es de un tipo muy humilde y consiste simplemente en un recipiente colocado sobre un poste de tres puntas, que se asemeja exactamente a los altares del Dios del Cielo en Ashanti. En este recipiente se colocan ciertas plantas, especialmente una llamada ma, que se asemeja a las espinacas y se usa mucho en la adoración del Dios del cielo. El recipiente también se mantiene lleno de agua durante todo el año. Sin embargo, otras personas hacen un recinto para el dios, cercándolo con ramas de palma y plantando en él varias hierbas y un cierto tipo de árbol, que llaman el árbol de Dios (Mawuti). Su tallo alto y delgado, que lo distingue de los otros árboles, parece marcarlo como especialmente adecuado para la adoración del Dios del Cielo. Junto a él también plantan otro árbol con forma de palmera, al que llaman «el árbol del rayo». Bajo la sombra de estos árboles se encuentra el recipiente sagrado, que difiere de los recipientes sagrados de los dioses de la Tierra en que su arcilla no ha sido disparada. El agua que contiene debe ser extraída por una niña pura y soltera, y se mezcla con vino de palma.

Las celebraciones diarias semanales y mensuales en honor a Mawu

Las celebraciones en honor del gran Dios del Cielo tienen lugar diariamente, semanalmente, mensualmente y anualmente. El servicio diario consiste principalmente en lavar con agua extraída de la vasija del dios. Esta purificación que el adorador experimenta inmediatamente al levantarse en la mañana; él lo acompaña con una oración, y hasta que lo haya realizado no podrá hablar con nadie. En los servicios semanales y mensuales, el adorador hace una pequeña ofrenda de huevos, vino de palma y comida. Al presentarlo, reza y dice: “Oh, gran Dios, que ves mis pensamientos, aquí te traigo dos huevos de perdiz. Cuida de mi casa, de mis hijos y de mis esposas, y concédeme que me den caracoles para que mi casa tenga paz ”. El servicio semanal cae el sábado. Cuando el sacerdote se levanta de su estera, se lava la cara con agua del vaso del dios, se aplica arcilla blanca en la frente, las sienes, el pecho y los brazos, y se pone ropa blanca. Luego se dirige a la cabaña dedicada a la adoración de Mawu. Allí, sentado en un taburete rociado con arcilla blanca, permanece hasta que se pone el sol. Esto lo hace porque en ese día se cree que el dios permanecerá con él hasta el fresco de la tarde, cuando se vaya al salir de la cabaña, el sacerdote cuelga un paño blanco sobre la puerta.

El sacrificio de una oveja blanca en el festival anual en honor a Mawu.

En el festival anual, la única ofrenda es la de una oveja de un vellón blanco puro. Los recipientes de los cuales el sacrificador come y bebe deben estar impecablemente limpios; la vasija de la que come debe ser blanca. Los invitados al festival deben haber dormido separados de sus esposas la noche anterior. La comida debe ser cocinada y el agua traída por niñas que aún no conocen a un hombre. El fuego utilizado en la cocina no puede tomarse de un hogar común; debería golpearse con sílex y acero, pero ahora se permite el uso de fósforos europeos. La olla se coloca sobre el fuego en un trípode de tres palos fuertes. Al finalizar el festival, el fuego se extingue con agua que ha sido extraída por la mañana con una mano pura. Esta precaución se adopta para que el elemento sagrado no se contamine. El adorador preserva cuidadosamente los tres palos carbonizados. Antes de sacrificar las ovejas, el adorador levanta al animal tres veces hacia el cielo y reza; luego corta la garganta de la oveja con un cuchillo, y del chorro de sangre permite que caigan algunas gotas en el vaso del dios. El resto de la sangre fluye a través de la entrada al recinto sagrado. Al entrar en el recinto, el adorador debe tener cuidado de no pisar la sangre, porque se cree que el dios Mawu mismo pone los pies en la sangre cuando sale del lugar sagrado. El sacrificador luego bebe agua del recipiente sagrado, se lava la cara y el cuerpo, y así disfruta de la paz de Dios. La carne de la víctima se cocina y se divide entre las personas presentes. El momento de ofrecer el sacrificio es cuando la tarde pasa a la noche, y la tierra se enfría después del calor del mediodía. El sol es considerado como el mensajero que transmite las oraciones de los mortales al dios del cielo. Por lo tanto, mientras el sacerdote se dirige en oración a la casa de Dios en el lugar santo, todavía mira, en las sombras cada vez más profundas, hacia el hijo del escenario, que llevará sus palabras a la gran deidad en el transcurso de la noche que sigue.

Creencias del Fo sobre Mawu. Historia del origen de la muerte: Mawu y la araña

En Atakpame, un distrito interior de Togo, hay algunos asentamientos aislados de una tribu llamada Fo, que hablan un idioma Ewe entre personas de lengua extranjera. Han conservado la tradición del Dios Supremo Mawu, y cuentan algunas historias sobre él. Una de las historias profesa explicar el origen de la muerte. Se ejecuta de la siguiente manera. Cuando Mawu creó a los hombres, les dijo: «Cuando alguien muera, él volverá a la tierra», con lo que quiso decir que cuando un hombre muriera, volvería a la vida. Pero a la araña no le gustó la idea y dijo: «Eso no está bien». Entonces Mawu tomó una calabaza, la colocó en el agua y dijo: «Como la calabaza siempre permanece en la superficie del agua, así también el hombre siempre permanecerá en la tierra». Pero la araña arrojó una piedra al agua, y la piedra se hundió, y la araña dijo: «Mawu debería decir que, cuando un hombre muere, debe desaparecer como esta piedra y no volver de nuevo». A esta fatal propuesta, Mawu desafortunadamente asintió. Poco después de que la madre de la araña muriera, la araña se acercó a Mawu y le rogó que retractara su sentencia de muerte, pero Mawu se negó a hacerlo. Por eso nadie regresa, cuando una vez está muerto. Si solo Mawu se hubiera retractado de su imprudente sentencia, los hombres muertos habrían regresado a la tierra, al igual que la luna, que muere y regresa al cielo.

Cómo Mawu proporciona a las bestias su comida: el antílope enano y el gato.

Nuevamente, los Fo cuentan una historia para explicar cómo Mawu proporciona comida a las bestias de la tierra. Dicen que una vez hubo una hambruna entre las bestias y todos se volvieron muy delgados, todos excepto el antílope enano (Cephalolophus maxwellii), porque su madre estaba con Mawu en el cielo, y todos los días su madre soltaba una soga y el antílope enano subía para comer junto a su madre. Entonces las bestias dijeron: «Veremos al antílope enano y aprenderemos cómo obtiene su comida». Y le dijeron al gato que vigilara. Y el gato tomó un lugar en un árbol, y mantuvo una aguda vigilancia. Cuando el antílope enano vio que los otros animales se habían ido, cantó su canción y su madre soltó la cuerda. Entonces el gato convocó a los animales, y vinieron, agarraron la soga y procedieron a treparla, mano a mano. Pero la madre, al subir la cuerda, sintió el peso inusual y se dijo: «Mi hija sola no es tan pesada como todo eso». Entonces ella sacó un cuchillo y cortó la cuerda, y cayeron todos los animales. Donde cayeron, llegó el mar y la hierba no volvió a crecer. Para compensar esta pérdida de pasto, el amable Mawu envió comida a todos los animales. Por lo tanto, no sufren más hambre.