La religión indígena africana, como otras religiones del mundo, es la forma de vida de los africanos, ya que impregna sus actividades diarias y sus vidas sociales; y los Ga de Ghana no son la excepción. En vista de esto, mi enfoque en este articulo se centrará en el sistema de creencias religiosas y las prácticas culturales del pueblo ga. Aquí, examinaré la doctrina del culto Kpele: la religión del pueblo ga, así como sus normas y prácticas culturales.

DOCTRINA DE LA RELIGIÓN KPELE

Kpele es una religión antigua que Ga kroŋ considera como la religión de sus antepasados: un sistema de creencias religiosas, cuya teología y doctrina fundamental es la concepción sistemática del ordenamiento del universo. Una doctrina que valida las actividades del culto en la medida en que se cree que ciertos rituales son necesarios para mantener y restaurar las relaciones ordenadas dentro del universo.

De hecho, el concepto fundamental de la doctrina Kpele tiene la taxonomía de la jerarquía de los seres formados por un Ser Supremo, seres divinos, seres humanos, animales y plantas como su enseñanza principal. Estos grupos de seres se clasifican, en función de sus cuatro características distintivas que los diferencian entre sí, a saber: creativo / creado, inmortal / mortal, racional / irracional y móvil / inmóvil.

EL SER SUPREMO

Los poderes creativos del Ser Supremo lo distinguen de todas las demás clases de seres, mientras que la inmortalidad percibida de los dioses o seres divinos diferencia ellos de todas las otras creaciones. Además, la racionalidad de los seres humanos los distingue de las plantas y los animales, y la movilidad de los animales los distingue de las plantas.

Por lo tanto, en la cúspide del sistema de creencias religiosas de Ga se encuentra el Ser Supremo: una fuerza de vida creativa personificada que Ga ha denominado Ataa Naa Nyongmọ. Una indicación de la importancia que el Ga atribuye a los atributos de esta fuerza personificante de la vida: porque en el uso diario, Ataa es un término que significa padre, proveedor o protector en función del contexto en el que se aplica. En este contexto, sin embargo, el uso del término tiene una connotación diferente.

Desde la exégesis indígena del nombre Ataa Naa Nyongmọ se ha interpretado que significa taolọ naanọ nyoongmọ (buscador, ser eterno, ser nocturno). Una noción considerada por el Ga, que sugiere que Ataa Naa Nyongmọ es un ser eterno y nocturno; creador del universo, que busca y cuida todas sus creaciones.

Sin embargo, otro aspecto del comentario exegético indica que Ataa Naa Nyongmọ nutre sus creaciones a través de la provisión de sustento de las bondades de la tierra, como lo hace una madre por su descendencia. Por lo tanto, en el pensamiento de Kpele, la naturaleza bisexual del Ser Supremo se reconoce en la creencia de que Ataa Naa Nyongmọ no solo creó el universo en el pasado distante, sino que también continúa siendo la fuente de todas las formas de vida en el presente.

Esta concepción se expresa en la siguiente canción de Kpele:

Nyongmọ Adu Akwa, Dios
Lε dzi okua agbo lε; El es el gran agricultor.
Lε ebọ dzeng; El creó el mundo;
Ni eha anyieọ mliŋ ahi. Y se los dio para vivir.

Como implican las letras de la canción de Kpele anterior, los Ga creen que los seres humanos no solo dependen de Ataa Naa Nyongmọ para su existencia, sino también para sus medios de sustento y la perpetuación de la vida en la tierra.

Seres divinos

El segundo aspecto de la doctrina de la religión Kpele es la creencia en seres divinos o espíritus de la naturaleza (dzemànwọdzi). Según las enseñanzas de Kpele, estos son espíritus que habitan en el cielo asociados con ciertas características topográficas como el océano, lagunas, ríos, montañas, etc., que se cree que son la habitación natural o los lugares de descenso para estos dzemànwọdzi. Por supuesto, estos seres terrestres no solo se manifiestan en estas características topográficas, sino que la mayoría de las veces se manifiestan en formas humanas o pueden hablar directamente a las personas a través de medios como Wọŋtśεmεi (sacerdotes y sacerdotisas tradicionales).

En consecuencia, los Ga consideran a los dzemànwọdzi como intercesores o mediadores entre la humanidad y Ataa Naa Nyongmọ para la protección y la bendición de los vivos, y la futura generación del pueblo Ga. Mientras que, se cree que los dzemànwọdzi son los intermediarios más importantes en los asuntos de Ga, las sombras ancestrales, por otro lado, también juegan un papel importante en la vida de sus descendientes al establecer contactos entre ellos y los dzemànwọdzi cuando surge la necesidad.

Al investigar el sistema de creencias religiosas de Ga, hay una idea común en África occidental, pero extraña para ellos, es la adoración al fetiche, y que los sumos sacerdotes típicos de Ga (Wọlọmεi) no tienen fetiches ( wọdziŋ) en sus santuarios (gbatsui) y, por lo tanto, no son sacerdotes fetichistas. Los Wọlọmεi son sirvientes de los dzemànwọdzi que interpretan la voluntad de estos seres divinos, a través de wọŋyei para la gente.

Además, voy a tratar de diferenciar entre un fetiche (wọŋ) y una deidad (dzemànwọŋ), al dar la definición de este último tal como la entiende la gente Ga. La palabra que el Ga traduce a una deidad es dzemànwọŋ (ser divino o espíritu de la naturaleza que se mueve por el mundo y las ciudades) y, por lo tanto, concluyó que awọŋ «es cualquier cosa que puede funcionar pero no ser vista e incluir seres más pequeños de actividad especializada y limitada asociada a medicamentos y magia ”.

Mientras que un dzemànwọŋ, por otro lado, es considerado como un tipo poderoso de smartwọŋ (deidad) no solo especializado en sus actividades, sino también igualmente omnipotente y omnisciente, aunque no limitado a ninguna localidad en particular. Por estas y otras razones, los Wọlọmεi creen que la comunicación directa con el Ser Supremo no es posible ya que Él es Invisible, Omnipotente e Inmortal.

Esto solo se puede lograr a través de la mediación o intercesión de los dzemànwọdzi (deidades / espíritus de la naturaleza) que se cree que son intermediarios o mensajeros de Dios con características terrenales. Por ejemplo, deidades como Sakumọ (Tema), Sakumọ fio (Accra), Kọrle (Accra), Klọte (Osu), son residentes de ríos y lagos; Gbọbu (Nungua) en un bosque sagrado, mientras que Nai y Trotroe (Accra) Son espíritus del mar.

Así, como se ilustra en la creencia Ga en el Ser Supremo – Ataa Naanọ Nyongmọ / Atta Naa Nyongmọ; Creador del mundo, Invisible, Omnipotente e Inmortal, existen creencias similares expresadas en la intercesión de los dzemànwọdzi que son considerados como Nyongmọ tsulọi (mensajeros de Dios), y en este caso son referidos antropomórficamente como Klewi. Indicando así la misteriosa relación entre Dios y la humanidad, como se expresa en la siguiente canción de Kpele:

Atẹ Nyampong baana; Padre Dios verá;

Klewi baana. Klewi lo verá.

El culto a Ga debe ser de origen extranjero. Como nunca se sabe que ninguna nación o tribu africana haya avanzado en sus puntos de vista religiosos como los Akrahs, uno se inclina a suponer que el sistema judío de adoración ha sido introducido o imitado anteriormente por las personas que llegaron primero a esta costa.

Sobre estas bases, la adoración de Kpele del Ser Supremo a través de la intercesión del dzemànwọdzi se puede comparar con los ángeles de Dios, que se le aparecieron a Moisés, Abraham, Joshua y otros líderes de los israelitas.

Al corroborar estas afirmaciones, el intercambio Ga de creencias religiosas y prácticas culturales similares con los hebreos se remonta a los pueblos semíticos. Especialmente, judíos y árabes en su encuentro con la mayoría de los africanos que se cree que se originaron en el sur de Sudán y la región de la meseta de Níger.

La religión y la cultura tradicionales de Ga difieren fundamentalmente de los sistemas Fante, Twi y muchos otros en Ghana. Esto se debe a que las investigaciones realizadas sobre el sistema de creencias religiosas Ga y las prácticas culturales de fuentes orales han revelado algunas similitudes entre las dos culturas y tradiciones religiosas.

Entre algunos investigadores europeos que llevaron a cabo estas investigaciones, sus hallazgos han confirmado las similitudes entre las creencias religiosas y las prácticas culturales de Ga y las de los judíos precristianos.

SOMBRAS ANCESTRALES

Para comprender y apreciar plenamente el papel de los tonos ancestrales en la doctrina Kpele, uno debe examinar el concepto de un ser humano (gbọmọ adesa) desde la perspectiva de Ga. Los Ga creen que todas las personas (adesai) tienen dos aspectos de la humanidad, a saber, el corporal y el espiritual: y que en la vida mortal de todos, el alma (susuma) habita el cuerpo (gbọmọ tśo) excepto durante el sueño , cuando abandona el cuerpo y viaja sin estar limitado por el tiempo o el espacio.

Sin embargo, en la muerte fisiológica, se cree que el alma (susuma) permanece en el cuerpo durante tres días, después de lo cual abandona el cuerpo para deambular, hasta el entierro y la realización de los ritos funerarios finales (faafo). Es por lo tanto, en esta etapa, que las almas de las personas fallecidas alcanzan su estatus social último como sombras ancestrales (sisai / nsamantanŋi), en el inframundo o «mundo de la persona muerta» (gbohii adzeng).

Sin embargo, los ga creen firmemente que las sombras ancestrales continuan después de la muerte para mostrar una gran preocupación en los asuntos de sus descendientes vivos, debido a la relación de sangre que una persona deriva de ambos padres al nacer y que la afilia con individuos y grupos (nosotros kui) en la sociedad Ga.

Como resultado, las sombras ancestrales a veces pueden manifestarse a los vivos en formas humanas o a través de los sueños. Además, su presencia espiritual a veces puede invocarse para ayudar a los vivos durante períodos de crisis o calamidades. Sobre esta base, el papel de las sombras ancestrales en la doctrina de Kpele no puede subestimarse, ya que no solo actúan como guardianes del bienestar de sus parientes vivos, sino que también sirven como custodios de la cultura Ga. Una cultura firmemente establecida por los padres fundadores del estado de Ga.

Este último aspecto de la creencia Ga es particularmente relevante para el sistema religioso Kpele por el hecho de que es la encarnación de las tradiciones Ga, que logra su autoridad mediante la promulgación de costumbres establecidas por sus predecesores. Por lo tanto, el papel de las sombras ancestrales como se encarna en las costumbres y tradiciones de Ga en general; y la adoración Kpele en particular, se expresan en forma verbal de oraciones rituales Kpele en las siguientes palabras:

Tśwa, tśwa, tśwa. Salve, salve, salve.
Manye aba! Deja que venga la felicidad.
Wọgbèi kome? ¿Son nuestras voces una?
Ngmεnε ashi mέ? ¿Qué día es hoy?
Ngmεnε ashi họgba. Hoy es domingo.
Niimεi ahọgba. Abuelos domingo.
Naamεi ahọgba. Abuelas domingo.

Esta forma de oración expresa la importancia que los antepasados ​​atribuyeron a la unidad del pueblo Ga y algunos días específicos de la semana durante su existencia en la tierra. Días reservados para el beneficio de la humanidad y la naturaleza en forma de rejuvenecimiento después de las actividades humanas, y para la regeneración y reproducción de la flora y la fauna. Así como, unidad que se traduce en armonía, cohesión, paz y tranquilidad para el desarrollo del estado de Ga.

Otros se pueden encontrar en las canciones rituales de Kpele, que expresan la importancia de las prácticas culturales de Ga para la generación contemporánea de personas Ga como se ve en la letra de esta canción:

Ataamέi shi ha wọ. Los antepasados ​​nos lo dejaron a nosotros.
Tśεmέi shi ha wọ. Los padres nos lo dejaron a nosotros.

Por lo tanto, la creencia en el papel de los antepasados ​​como fundadores y custodios de la cultura Ga y el sistema de creencias religiosas Kpele como se confirma en la canción Kpele anterior, es la autoridad para los ritos contemporáneos de Kpele: en base a los precedentes que han establecido en la religión Kpele y Ga prácticas culturales del pasado lejano.

HUMANIDAD, ANIMALES Y PLANTAS

Finalmente, la doctrina de Kpele enseña que aunque los animales y las plantas como los seres humanos pueden marchitarse y morir, la humanidad es bastante diferente de estas dos especies; Como los seres humanos tienen la capacidad de razonar, de ahí la expresión Ga (dzwεŋnmọ dzi gbọmọ) que significa «la mente es la persona». Esto se deduce del hecho de que la racionalidad de la humanidad les permite coordinar su existencia social y moral: especialmente, su sexualidad de la que depende la procreación de la humanidad para la supervivencia de la raza humana en la tierra.

En vista de esto, la doctrina de Kpele ha utilizado el concepto de la taxonomía en la jerarquía de los seres para explicar la relación entre el Ser Supremo, los seres divinos, la humanidad, los animales y las plantas. Una relación basada en la dependencia de cada clase de seres dentro de la jerarquía, para promover la paz y la armonía dentro del universo.

Además, esto explica la creencia Ga de que todas las creaciones dependen del Ser Supremo (Taolọ naanọ nyoongmọ / Ataa Naa Nyongmọ) para su existencia, sustento y seguridad. Por lo tanto, los axiomas Ga, Nyongmọ gbeọ ni wọ yeọ (Dios mata y comemos), Nyongmọ dzi wala tśε (Dios es el dueño de la vida), Nyongmọ dzi wọ hiε nọ kamọ (Dios es nuestra esperanza), etc.

TAXONOMÍA Y FORMA EN RITUALES KPELE

Dicho esto, deseo declarar categóricamente que, con respecto a todas las religiones del mundo, existen algunos principios y prácticas básicos que son fundamentales; y por lo tanto, tales ritos o rituales son obligatorios para sus seguidores o adherentes. Por lo tanto, la religión indígena africana, que es una parte integral en la vida de las personas, no es una excepción a esta regla. Más bien, tales prácticas son las características principales que se encuentran en las observaciones religiosas de la mayoría de las comunidades africanas en todo el continente.

De hecho, dado que el objetivo fundamental de la religión Ga es armonizar la relación entre el Ser Supremo y la humanidad a través de la intercesión de los seres divinos y las sombras ancestrales, los rituales Kpele son realizados por grupos de culto, cada uno de los cuales es responsable de la realización de los rituales. asociado con un dzemànwọdzi (deidad) específico.

Por supuesto, las unidades cognitivas de parentesco (we kui) asociadas con el dzemànwọŋ (deidad) de un culto Kpele en particular determinan la pertenencia al grupo. Sin embargo, estos están restringidos a las familias Gamεi kroŋ (verdadera Ga) de la sociedad Ga que son los custodios de estos dzemànwọdzi, y cuya prerrogativa es realizar, así como observar todos los rituales y adoraciones asociadas con el culto, por ejemplo, en el caso de Kpakpatsewe Royal Family y la deidad de Gua.

Aunque teóricamente, todos los miembros de tales grupos cognáticos son miembros automáticos de estos cultos Kpele, las responsabilidades para la realización de los rituales se confían a dos categorías de especialistas en rituales: un Wọlọmọ (sumo sacerdote) y un wọŋ yoo ( medio femenino). De hecho, en las costumbres y tradiciones de Ga al igual que los hebreos, el sacerdocio es un oficio hereditario en el que una persona es seleccionada por los ancianos de un hogar particular (We) o, en algunos casos, por los propios dzemànwọdzi.

Además, dado que el oficio de un Wọlọmọ es una ocupación de por vida, estos ancianos realizan la diligencia debida en la selección de un joven casto y soltero después de una minuciosa investigación y examen del candidato propuesto. Como ya se discutió en la taxonomía de la jerarquía de los seres, en la cúspide de la doctrina de Kpele se encuentra el Ser Supremo que es creativo, inmortal, racional y móvil: la fuente de la vida y el controlador de los procesos naturales en el universo de sus creaciones.

En vista de estos atributos y otras razones, los Ga creen que no se puede establecer contacto directamente con Él. Más bien, la relación entre Él y la humanidad debe ser canalizada a través de la mediación de los matices ancestrales y dzemànwọdzi. En consecuencia, la humanidad puede apelar directamente al dzemànwọdzi y, por lo tanto, al Ser Supremo a través de la libación durante las oraciones.

Mientras que, al mismo tiempo, las sombras ancestrales pueden actuar o servir de intermediarios entre sus descendientes vivos y los dzemànwọdzi en tiempos de crisis o calamidades. Aunque los animales y las plantas formaban parte de la jerarquía taxonómica de los seres en la doctrina de Kpele, no se han hecho muchos comentarios exegéticos sobre ellos. Excepto por la utilización antropomórfica de estas clases de seres no humanos como análogos de la existencia humana en algunas de las canciones de Kpele, como por ejemplo se indica en una de las canciones que significan «wuọ nuu looflọ shishi», una gallina doméstica no entiende a un salvaje pájaro.

LIBACIÓN EN RITUALES KPELE

El acto de ofrecer oración a través de la libación ha sido una parte integral de la cultura africana, y dado que la religión, como ya se dijo, es la forma de vida de los africanos, la libación juega un papel importante en las actividades diarias de las personas. Como resultado, la libación forma el núcleo de los rituales de Kpele, ya que es el vehículo a través del cual se invocan las sombras dzemànwọdzi y ancestral durante las oraciones y el culto, para servir como medios para las súplicas ofrecidas al Ser Supremo.

La libación involucra dos acciones: una verbal y otra no verbal. Estas acciones  se realizan secuencialmente; un sacerdote reza antes de libar. A veces, varias de esas secuencias de acciones rituales pueden comprender un solo acto de libación. La oración de libación consiste en tres elementos sucesivos que son la invocación de seres divinos y sombras ancestrales; explicación de la convocatoria; y súplicas a los seres divinos.

A pesar de que la forma y el enfoque de la oración de libación es constante, la duración, el contenido y el contexto pueden variar según las intenciones o razones de las invocaciones y súplicas, así como el conocimiento ritual del solicitante. En consecuencia, la realización de ciertos rituales y oraciones son prerrogativa de los especialistas en rituales que están familiarizados con las reglas de estos actos.

Las oraciones de libación entre los ga, por lo tanto, aclaran ciertas ideas sobre la doctrina kpele, que se repiten en cada oración independientemente del suplicante u ocasión. Esto se refleja en la convocatoria y las invocaciones de las tres categorías de seres inmortales por parte del suplicante para ayudar a la comunidad o al individuo; entre ellos están Ataa Naanọ Nyongmọ, dzemànwọdzi y sisai / nsamantanŋi. En mi opinión, esto se basa en la estructura taxonómica de la jerarquía de los seres como se discutió anteriormente.

Existe una diferenciación del método y enfoque adoptado por los oficiantes rituales (Wọlọmεi, Mantsεmεi, Wekuu Nkpai, etc.), cuando se invoca a dioses y antepasados; en contra de cuando el Ser Supremo y otras deidades principales son convocadas durante la oración y adoración de libación. Así, en el pensamiento religioso de Kpele, las oraciones de libación contenían tres elementos formales a saber: invocación, oración o súplica y libación.

FORMA VERBAL DE ORACIÓN DE LIBACIÓN

La primera parte de la oración de libación, que es verbal, forma parte de la invocación del Ser Supremo a través de las denominaciones de sus diversos atributos, como Su bisexualidad (Ataa, Naa, es decir, Padre, Madre). Su papel como Creador del universo, Proveedor de las necesidades de sus creaciones, Sustentador de la vida y el Único que da guía Divina a la humanidad a través de sus mensajeros (dzemànwọdzi). Estas ideas se expresan explícitamente en el siguiente texto de oración de Kpele:

Ofe Nyongmọ nibọ ngwei kε shikpong kε shikpong nọ tśei kε tεi, fai kε godzii, nudzii kε nibii krokomεi. Sεε mliŋ ni ebọ adesai, ni eto adsai adeng kε tsọ nonọ ni eha Ga hu bọfo …
Tśε Nyongmọ Mãwu, nọni ogblenaa lε no dzi nọni wọbaa nye wọtsu. Nọni ofèè ko daŋ lε, wọ nyeng he noko wọ fè, ni nọni otshiko taŋ lε, wọnye henii wọtsu.

Esto se traduce de la siguiente manera:
Dios Todopoderoso que creó el cielo y la tierra y en la tierra árboles y piedras, ríos y montañas, valles y otras cosas. Luego creó a los seres humanos y puso todas las cosas en manos de los hombres y a través de esto también le dio a Ga un mensajero (es decir, Sakumọ) …

Padre Dios, lo que has abierto es lo que podremos realizar. Lo que no ha hecho antes, no podemos hacer nada al respecto, y lo que no ha mencionado, no podemos realizarlo.

La segunda categoría de seres invocados en el curso de la oración son los dzemànwọdzi (seres divinos) que se ilustran en la segunda parte de la oración como se puede observar en la siguiente súplica:

Nii / Nuumo Sakumọ; Abuelo / anciano Sakumọ;
Klọọte kotobridza akotobri; Genial, genial Sakumọ;
Odai wọmu oye; Sakumọ, es bueno que estés presente;
Afite osaa; Destruyen y reparas;
Abuo Tete ke tśei; cuando se llama a Sakumọ, él responde;
Ọnyanku afle; uno a quien se llama cuando está en peligro;
Oku ama Nkran. matas por Ga;
Tete yee, tete yee; Sakumọ mayor, sí; Sakumọ junior, sí;
Angula sro, Ashanti sro. Los Ewe te temen, Los Ashanti te temen.

Estas denominaciones mostraron el asombro y la reverencia que los Ga tienen por los seres inmortales, es decir, las deidades. Mientras cree que Ataa Naanọ Nyongmọ ayuda a la humanidad, especialmente a los Ga, a través del dzemànwọdzi cuando surge la necesidad. De hecho, el mantenimiento y la restauración de la relación armoniosa entre los seres inmortales y la humanidad dependen en cierta medida de la realización de rituales mediante los cuales estos últimos reafirman su condición subordinada en la estructura taxonómica de la jerarquía de los seres, así como reconocen su dependencia de la superordenada.

©️ngangamansa.com