Los africanos, a través de sus cosmogonías, han identificado varias técnicas de creación por parte del demiurgo; La creación por el verbo es la más construida. Sin embargo, para usar esta técnica, la boca divina formuló palabras, forjadas a partir de la saliva de la boca del creador, mientras que este exteriorizaba el verbo de la creación. En toda África negra, las cosmogonías se basan en el hecho de que originalmente solo había un océano de agua dotado de cualidades divinas y que de esta agua surgirá el demiurgo para emprender el trabajo de organización. del mundo.

Entre los Dogon, el carnero, el avatar de Amma, está asociado con el sol como Ra en Egipto. Los Dogon agregan eso antes: «… cada tormenta, durante la temporada de lluvias, se puede ver [el carnero / Nommo] moviéndose en el cielo». De hecho es hacer profesión de la existencia de un océano celestial para decir que la divinidad se movió en la bóveda celeste y asociar este desplazamiento con el agua como afirman los Dogon. Esta creencia en la existencia de un océano celestial no debería sorprendernos porque, en general, para los africanos, el agua es un reflejo del cielo.

Estos mismos Dogon afirman que Amma dibujó el universo antes de crearlo y que: «la cuestión del dibujo fue el agua con la que trazó las figuras en el espacio». Mejor aún, los Dogon agregan: «Así como Dios amasó al hombre en la tierra y el agua, el Nommo amasa la semilla del hombre con el agua de la mujer».

Mejor aún, el elemento preponderante en la formación del verbo es agua y: «La fuerza vital que lleva la palabra, que es la palabra, sale de la boca en vapor de agua, que es agua y que es palabra» . En verdad, el agua está presente en todas partes y se percibe entre los Dogon como la semilla divina. Decir que el agua está presente en todas partes y que es una semilla divina equivale a decir que lo divino está en todo.

Para los Ashanti, cuando la Deidad Suprema, Nyame, envió a sus hijos a la tierra para el bienestar de los humanos, todos ellos tenían nombres que hoy corresponden a lagos y ríos. En otras palabras, los dioses del cielo han bajado a la tierra para convertirse en lagos. Si la divinidad se ha tomado todas estas molestias, es indudablemente porque tiene estrechos vínculos con este elemento del agua.

También entendemos por qué en todo el África negra el agua de lluvia es vista como un favor divino y fue deificada. En Fuuta, las poblaciones recolectan esta agua de lluvia antes de que toque el suelo para beber o lavar y las poblaciones piensan que hace posible deshacerse de varias enfermedades porque transporta una parte de lo divino. Dado que para los africanos lo divino está en el cielo, esta creencia en la santidad del agua celestial es muy lógica, ya que proviene de este río celestial en el que navegan las divinidades. Entre los Didinga, los Idoma y los Maasai, el mismo término que designa la lluvia se usa para designar a la Divinidad Suprema que está en el cielo; Dios era agua.

Y es esta misma lógica la que explicaría lo sagrado de todo lo que existe en África. De hecho, si el agua es sagrada, todo está fuera del agua, Dios es agua, el agua es: «La fuerza vital de la tierra», la encontramos incluso en las piedras, entonces todo debe ser sagrado y esto explicaría por qué a la naturaleza, en su totalidad, se le ha dado una cierta dosis de santidad. Esto podría justificar la afirmación de que para los africanos el universo es un reflejo de la Divinidad. Es, en nuestra opinión, lo sagrado del agua que explicaría el vínculo entre los africanos y la naturaleza en general. El agua es esta savia y semilla divina presente en todo lo que existe; Es la forma en que lo divino tiene acceso a todo. Como resultado, todo lo que existe tiene una parte de lo divino. Y eso es sin duda por qué algunas personas pensaron desde el principio que los africanos amaban todo y, por lo tanto, eran politeístas.

Entre el noroeste de Kongo, encontramos este mismo océano primordial. Aquí, al principio, había una inmensidad líquida y la creación solo fue posible gracias a la intervención del sol y la aparición de bancos de arena. Tenga en cuenta la relación entre el sol y el agua aquí. El sol permitió que emergieran los bancos de arena y que la divinidad emprendiera su misión. De hecho, el Kongo dirá que a las: «… en el comienzo era de noche y en la tierra solo eran aguas».

Para los yoruba, al principio, el mundo era un océano enorme y la Divinidad Suprema estaba en el cielo.

El  Nommo dogón , «[el] Maestro del Agua», está presente en toda el agua y por esta razón, los altares dedicados a las ceremonias asociadas con las solicitudes de lluvias se encuentran en todas partes, incluso en techos.

En África negra, el agua se ha asociado con varios simbolismos. Vemos el agua asociada con sangre, árboles, peces, serpientes, ganado y muerte. Estas diferentes asociaciones están ahí para mostrar una vez más la importancia de este elemento en el pensamiento religioso africano.

Entre los Dogon, para reparar el primer trastorno, se sacrifica un Nommo y su cuerpo se corta y se dispersa por todo el universo Dogon. Entonces el Nommo (agua) se sacrifica aquí y el cuerpo se corta (sangre) para restaurar el orden original. Y esta operación de distribución de piezas del cuerpo del Nommo explica la proliferación de los altares binu Dogon y es la base del culto al Lebe y otros sacrificios. El sacrificio del Nommo permitió elevar a este último a un grado en el que todos se reconocen en él y todos los altares y máscaras se convierten en representaciones del Nommo. La proliferación de lugares de culto, por lo tanto, no está vinculada a la demografía u ocupación de la tierra por los dogones, sino a este episodio del proceso de creación.

Entre los ibo de Nigeria toda el agua es sagrada, pero la santidad del agua en el país ibo no es el resultado del agua como tal, sino más bien de la santidad de los seres que residen allí y, en particular, de una especie de pez que la gente llama nne-ayi (nuestra madre). El respeto dado a esta especie de peces es una práctica ancestral y que estos peces son, de hecho, los protectores de las poblaciones. Este carácter sagrado de los peces no se limita a Ibo. De hecho, entre ciertas tribus Tshi de Ghana, ciertos peces eran sagrados porque las poblaciones afirmaban que su antepasado se había casado con un pez y, en consecuencia, se tejían vínculos estrechos con el pez.

Como para confirmar esta relación entre humanos y peces, los Yao del lago Nyasa dicen que, de hecho, todos los humanos salieron del agua donde vivían con los peces.

Para los Benin Fon, los peces son hijos del sol que se encontraron en el agua debido a quejas humanas y debido a un truco utilizado por la luna. Pero lo sagrado de los peces no es un hecho aislado aquí; también se encuentra en Nigeria y más precisamente en Assiga, donde las poblaciones prohíben pescar porque dicen: «Nuestras almas viven en estos peces y si se matan, moriremos «.

Los Dagara de Burkina Faso creen que la vida surgió del agua y que el surgimiento de la tierra es el resultado de la unión entre el agua y el fuego, el trozo de sol de otras cosmogonías africanas. Para muchos africanos, el fuego es una emanación del sol y en algunas cosmogonías ha permitido el surgimiento del espacio sólido que la deidad necesitaba crear.

Para los bantú: «El lugar de la primera creación es un gran remolino de agua o un lecho de juncos, ubicado al este». También es esta importancia del agua la que encontramos en Haalpulaaren, donde el agua es un elemento de gran simbolismo. De hecho, uno de los primeros rituales en el nacimiento de un niño se llama pukam (el agua del primer baño). Se supone que el pukam purifica al niño y le da la bienvenida al nuevo universo; La purificación es por agua. El segundo acto es el tobbam (comida introductoria). Al igual que con Ibo, este alimento rara vez es leche materna. Entre los Haalpulaaren, es la leche de una cabra o una vaca; La preferencia aquí es la leche de cabra. Se tienen en cuenta varios factores en la elección de la leche, pero el factor más importante hoy en día es la disponibilidad. Entre los Fulaabe o Haaboobe del sur y sureste de Mauritania, la preferencia es la leche de vaca por su docilidad, mientras que entre los Wodaabe es la leche de cabra por su «inteligencia». Pero todos los fulani aceptan la idea de que la comida introductoria no está destinada simplemente a satisfacer el hambre, sino que se utiliza sobre todo para determinar la inteligencia del niño en la vida adulta y, por lo tanto, su lugar en la sociedad.

Pero lo que debe notarse aquí es que, en ausencia de leche, el agua se usa como alimento sustituto. Al sustituir el agua por la leche, los Peul le dan al primero las mismas cualidades que el segundo elemento. En otras palabras, tomar agua determinará el futuro del niño y esto equivale a admitir que el agua detecta cualidades capaces de definir el papel del individuo en la sociedad. Debe enfatizarse aquí que entre los Bagesu de Uganda, el agua también es sagrada; es tan sagrada que se considera que el sacerdote que hace llover es la personalidad más importante del grupo. Cada fuente de agua está habitada por un genio del agua. Aquí también, al agua se le asignan valores protectores, pero también se asocia con la prosperidad y el agua se vierte sobre las cabezas de los recién nacidos para protegerlos y definir su destino. Esta asociación del agua y sus virtudes con el destino del niño es lo que uno encuentra entre los Haalpulaaren.

Entre los Banyarwandans y Barundi, el agua está asociada con el inicio de la concepción. Aquí, cuando una mujer desea tener un hijo, debe mantener constantemente cerca de ella y cerca de su cama una calabaza que contenga agua y se llama Amazi y ‘Imana o agua divina y las poblaciones agregan que la Deidad Suprema, Imana, necesitará esta agua para comenzar su trabajo de crear al niño nonato.

En Namibia, la leche es tan sagrada que no solo está asociada con todos los rituales de iniciación, sino que también se reza antes de cualquier consumo de leche. Es este mismo gesto que se encuentra entre los fulani que también le piden a la persona que se siente, como señal de respeto, antes de tomar leche. Este signo de respeto no es solo para la leche; También es para la vaca que produjo este elemento, una vaca que salió del río original.

Esta imagen de agua que brota de los senos de una deidad se encuentra en los  Yoruba de Nigeria, donde la diosa Yemoja, perseguida por el amante de su hijo, cayó sobre su espalda y esta caída produjo esto: «de cada uno de sus senos un chorro agua». Entonces el agua brota de sus senos y los yoruba agregan que su vientre también se abrió y varias deidades salieron de este vientre y entre ellas la deidad de la vegetación. Los yoruba no dicen nada más sobre Yemoja cuando afirman que la deidad es esa agua presente en el útero y en los senos de las mujeres embarazadas. Y este acercamiento se acentúa aún más cuando sabemos que Yemoja era la diosa asociada con todas las fuentes de agua.

Entre los Bakitara o también llamados Banyoro en la costa este de Uganda, la gente todavía cree que cualquier fuente de agua está bajo la protección de las serpientes a las que se tenían que hacer ofrendas. Kaupinipini era el protector del río y la serpiente y que las poblaciones no solo pensaban que no se podía cruzar el río sin hacer ofrendas a la serpiente, sino que quien intentara construir un puente para facilitar el cruce enfrentaría la ira de la serpiente guardiana de las aguas. El rey hacía ofrendas regulares de vacas negras a la serpiente. Esta serpiente recuerda a la pitón Caamaaba de Haalpulaaren que regresó al agua después de la ruptura del pacto con su hermano gemelo. Hay varias versiones del mito de Caamaaba entre los Peul, pero las bases siguen siendo prácticamente las mismas. Aquí, la serpiente no solo está asociada con la prosperidad, sino que también es una compañera del hombre. Entonces, en una versión había dos gemelos, uno humano y la otra serpiente. Los dos sellaron un pacto bajo el cual el hermano humano debía proteger a la serpiente de la curiosidad de todos los hombres, incluida su esposa. A cambio, el hermano tendría derecho a la prosperidad y la abundancia. La consecuencia principal e inmediata del fracaso de este pacto fue la pérdida de parte de la riqueza del hermano humano y la partida de la serpiente para refugiarse en el agua, en el río.

Y hay que decir que ciertas versiones de esta historia de Peul enfatizan que el hermano humano no es otro que Ilo Yaladi, el ancestro mítico de todos los Fulani. Así vemos a la serpiente colocada al comienzo de la cadena humana. La versión que invoca a Ilo Yaladi no solo vincula el agua, la serpiente, la prosperidad y los humanos, sino que también tiende a confirmar la idea de que la prosperidad es hija del agua, ya que la primera vaca es un regalo del río y Fue esta vaca la que sentó las bases para la prosperidad entre los fulani.

Y cuando los Banyoro dicen que el propio rey hizo ofrendas a esta serpiente, vemos claramente la similitud con los Biida. Mejor aún, entre los Bakitara, las ofrendas del rey eran a menudo ganado. De hecho, no hay mejor oferta que volver al genio del agua que le pertenecía. Encontramos este mismo sacrificio entre los Venda de Transvaal. Aquí, en caso de escasez de agua, la gente sacrifica un buey al Dios Supremo, Raluvhimba, «el dador de lluvia». Esto es lo que nos lleva de vuelta a los Fulani que piensan que el ganado es un regalo del río. «La vaca dio a luz el pensamiento mítico de los Fulani. «. Los Banyoro nos permiten entender entonces por qué incluso hoy, en Fuuta, cuando cruzamos un río llevando leche con nosotros, siempre debemos verter una cantidad de esta leche en el transcurso de agua como agradecimiento al agua y su genio, pero también para pedir protección.

Los Fuutaŋkoobe todavía piensan hoy que negarse a cumplir con esta obligación corre el riesgo de enojar a este genio, quien, en represalia, hundirá la canoa y su contenido. Del mismo modo, incluso hoy, vemos a los pastores Fulani dirigiéndose a los Subalbe o guardianes de la ingeniería del agua y obteniendo su aprobación antes de cruzar su ganado. Los fulani tienen un temor real o supuesto de que el ganado pueda regresar al agua, su lugar de origen. Si los pastores son los que perpetúan la tradición de Ilo Yaladi, el antepasado de los Fulani, los Subalbe, son los guardianes del agua y perpetúan la voluntad del genio del agua. El mito de la Caamaaba muestra que el regreso a las aguas después de la ruptura del pacto tuvo como consecuencia principal el retorno al agua de una buena parte de los animales.

Otro hecho importante a destacar aquí es que entre los Akamba del continente negro oriental, cuando una pitón entró en una aldea, no es asesinada; por el contrario, le ofrecen leche y la gente agregó que tal acto aumentaría su suerte y aumentaría su ganado. Esto es para admitir que la serpiente es el garante de la prosperidad. Como podemos ver, la serpiente también se asocia aquí con el ganado, el agua, la leche y la prosperidad como con los Fulani y los Banyoro. También debe tenerse en cuenta que entre los fulani, incluso levantar las escamas de la caamaaba y mantenerlas con usted es una fuente de prosperidad y este gesto se considera afortunado.

Y, como los Fulani, los Shillouk o Shillook de Sudán creen que deben su origen, prosperidad y supervivencia a una vaca blanca que sale de las aguas del Nilo. Los shillouks, por lo tanto, asocian el ganado con el agua.  Así es como la gente Shillouk explica su origen. Al principio estaba Jo-Uk, el Creador de la vaca sagrada blanca del Nilo. Esta vaca dio a luz al joven Kola, cuyo nieto se llamaba Ukwa y la cosmogonía continúa en estos términos: “Ukwa tomó dos esposas, vírgenes oscuras que también se levantaron del río sagrado. Uno de los hijos de los Ukwa, Nyakang, un guerrero alto negro azulado, se dirigió al sur a las marismas del Alto Nilo; allí fundó la nación Shilluk y se convirtió en su primer ret, o gobernante, y un semidiós … «.

Esto es exactamente lo que dicen los Fulani, incluso si para ellos, Geno creó el mundo a partir de una gota de leche, mientras que entre los Shillouk, la Divinidad Suprema creó primero una vaca. Los Shillouks especifican que esta vaca era blanca y que salió del Nilo. Entonces vemos la relación entre la creación, el agua y la leche como el resto entre los Fulani. Aún más interesante, el primer hombre, Kola, fue la descendencia de la vaca sagrada. Entonces los hombres salieron de la vaca sagrada del río sagrado, el Nilo. Ukwa, el nieto de Kola se casó con dos mujeres negras que también salieron del río sagrado. Esto no solo nos muestra la relación entre la vaca, el agua, la creación y los humanos, sino que también confirma el origen africano y negro de la civilización del Nilo. De hecho, Ukwa se casó con dos mujeres negras, «vírgenes oscuras» y su nieto era tan negro que su negrura se describió como «negro azulado», el balewol noti de los Peuls jeeri o balewol kurum de los Fuuta Tooro. Entre los Bakitara o Banyoro la vaca sacrificada al genio del agua es negra y que entre los Shillouk la vaca fuera del agua y la madre de los humanos es una vaca blanca.

Ofrendas de vacas negras al genio del agua entre los Bakitara o Banyoro, donación de vacas por el genio del agua y creación de una gota de leche entre los Fulani y una vaca creada por la Divinidad Suprema y dejando agua para generar los primeros humanos entre los Shillouk, todos estos ejemplos, más allá de crear una estrecha relación entre el agua, la leche y la creación, establecen una verdadera unidad de pensamiento entre estos diferentes pueblos.

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