Padre Cielo y Madre Tierra

Padre Cielo Madre Tierra

Los Ibibios son una tribu que habitan en Eket, un distrito del sur de Nigeria limitado al sur por el mar y al este por el río Cross. En su panteón en la actualidad, Obumo, el dios del trueno, generalmente es considerado como la deidad principal y el creador de todas las cosas. Su hogar está en el cielo y, estando demasiado lejos como para preocuparse por los pequeños asuntos de los hombres, los deja en manos de poderes menores, reservándose el orden de los grandes eventos del año, como la habitual sucesión de las estaciones.

Algunas personas, sin embargo, distinguen a Obumo, el Trueno, de Abassi, el Dios Supremo, el creador del cielo y la tierra, y alegan que los truenos y relámpagos son solo los mensajeros que Abassi envía para matar brujas, para atacar árboles, y para advertir de la proximidad de la lluvia.Se dice que Obumo alguna vez habitó en la tierra, pero que hace mucho tiempo ascendió al cielo; desde su hogar en las nubes todavía envía a sus mensajeros, que son la lluvia, el viento de tormenta, el rayo y el águila pescadora. Los ibibios creen que al comienzo de la temporada de lluvias, Obumo desciende en forma de águila pescadora para cortejar a su esposa terrestre Eka Abassi.

Pero según una doctrina esotérica, revelada solo a los iniciados, esta diosa Eka Abassi no solo es la esposa sino la madre de Obumo y la verdadera cabeza del panteón Ibibio. Su nombre parece significar “Madre de Dios”, y se dice que es considerada como la divina Creadora, la gran Primera Causa. Se cree que concibió a Obumo, su primogénito, sin la ayuda de un esposo. En algunos lugares, esta gran diosa se identifica con la Tierra. Pero aunque Obumo, o Abassi Obumo, ahora se considera comúnmente como el divino esposo de Eka Abassi, existen algunos rastros de una creencia en un dios antiguo llamado Etc Abassi, es decir, el Padre Dios, quien fue el esposo original de Eka Abassi. En la actualidad, sin embargo, Abassi Obumo lo ha reemplazado. Abassi generalmente está representado por una pequeña olla de barro, llena de agua, en la que se coloca un brazalete y, a veces, un huevo.

Para Abassi Obumo, el Trueno, siempre se ofrecían sacrificios humanos en el festival anual de New Yams. La corteza, despojada de las palmas de piassava, se envolvió alrededor de la víctima para envolverlo por completo, y luego fue atado al tronco de un árbol muy alto y dejado allí para perecer. En Atebio, una ciudad en el centro del distrito de Eket, todavía se pueden ver varios árboles que en otros días fueron apartados para llevar los sacrificios humanos ofrecidos al Dios del Trueno.Se cree que las palmeras están asociadas en algún misterio con el Dios del Trueno. Cada vez que los ricos racimos de color naranja no maduraban, o incluso cuando la cosecha era pequeña, se ordenaba a la gente que buscara en el campo hasta que encontraran un leproso cuya cara había sido carcomida por los estragos de la enfermedad. Lo arrastraron hasta el palmeral más cercano y lo ataron por la cintura y la garganta al árbol más alto, con los brazos atados alrededor del tronco como si lo estuviera agarrando. A través de ambos pies se empujaban largas clavijas enganchadas, puntiagudas, que sujetaban a la víctima al suelo. Allí estaba condenado a quedarse, soportando agonías intolerables por las heridas, el hambre y la sed bajo el resplandor de un sol tropical, hasta que la muerte lo liberó misericordiosamente de sus sufrimientos. Después de tal sacrificio, se suponía que las palmas daban frutos abundantemente. No se nos dice por qué se eligió a un leproso como víctima. Tal vez se pensó que su tono pálido lo distinguía, entre una raza negra, como un sacrificio peculiarmente aceptable para un dios del cielo. Hemos visto que entre estos negros el blanco es a menudo el color prescrito en la adoración del Dios del cielo.

Se supone que los sacerdotes del Dios del Trueno Obumo poseen el poder de invocar los rayos sobre la casa de cualquier hombre contra quien guarden rencor. En algunas partes del distrito se toman medios curiosos para evitar que un niño pequeño tenga miedo a los truenos y relámpagos. Los peces eléctricos son atrapados y colocados en un recipiente durante una tormenta. Después de dejarlos allí un tiempo, se vierte el agua y se la da al niño para que la beba. Así inoculado con electricidad, el niño naturalmente no tendrá miedo a los rayos y disfrutará de la protección especial del dios del Trueno. Bajo el refugio de su ala, se anticipa con confianza que el pequeño vivirá para ser rico y poderoso.

La gente de Calabar, los vecinos de los Ibibios en el este, reconocen a un creador y gobernador supremo de todas las cosas, a quienes, como los Ibibios, llaman Abassi. En el patio de cada casa se construía un pequeño montículo circular sobre el que se colocaban algunos platos poco profundos de loza y algunos huesos viejos, que comúnmente incluían un cráneo humano. Este santuario doméstico se llamaba isu Abassi, es decir, “el rostro o la presencia de Abassi”, y en un cierto día de la semana nativa, que comprende ocho días, los fieles solían acercarse a la deidad en su santuario, suplicándole, como el caso podría ser, ya sea para beneficiarse o dañar a sus vecinos, y respaldar su petición mediante una libación de agua vertida en uno de los recipientes. Sin embargo, esta práctica parece haber caído en desuso incluso antes del establecimiento de una misión cristiana en Calabar, y el homenaje de los paganos nativos ahora se rinde principalmente a las diversas deidades subordinadas conocidas como Idems.

Uno de estos, llamado Ndem Efik, es una especie de deidad tutelar del país. El hombre designado para hacerse cargo de su culto llevaba el título de Rey Calabar, y en tiempos pasados ​​probablemente unió la realeza al poder sacerdotal. Como tributo recibió las pieles de todos los leopardos muertos en el país, y cualquier esclavo que se refugió en el santuario pertenecía a la deidad. Sin embargo,se impuso ciertas restricciones al titular, por ejemplo, podría no comer en presencia de nadie, y se le prohibió salir. Debido a estas y otras restricciones, cuando murió el último de los reyes titulares, no se encontró a nadie dispuesto a asumir la carga de la realeza, y la realeza o el sacerdocio se extinguieron.

Entre las tribus negras del distrito de Obubura en el sur de Nigeria, en las fronteras de Camerún, el gran dios que vive en el cielo es conocido por varios nombres. Los efik, que son nativos de Calabar, lo llaman Abassi; y este nombre se escucha en muchas partes del distrito de Obubura . Los Indems, una de las tribus del distrito, lo llaman Osowo. Es el mayor de todos los dioses. Las ofrendas a él se depositan a las afueras de la aldea, ya sea donde se encuentran dos o más caminos, o al lado de un solo camino. Generalmente consisten en pequeñas porciones de comida y bebida, y se colocan en el suelo en tiestos o calabazas, o se colocan en una canasta que se inserta en el tenedor de un poste colocado en posición vertical en la tierra. Estas ofrendas son hechas por, o en nombre de, personas enfermas, que esperan que el mismo Osowa coma la comida y la sane, o que se la dé a sus padres o amigos que vivan con él, y así logren el deseo deseado. El vino de palma y la ginebra se ofrecen a la deidad en conchas, que los nativos encuentran en el bosque y usan como copas. Además de estos lugares de ofrendas comunales fuera de la aldea, generalmente hay en cada patio algún tipo de estructura en la que se adora a la Deidad Suprema. Así, en un patio en Obubura, el templo de Abassi consiste simplemente en un manojo de postes de bambú unidos entre sí y erguidos, con piedras y huesos a sus pies. Los nativos creen que Osowo puede matar hombres, y también que envía el espíritu a bebés recién nacidos. Por lo tanto, consideran a esta deidad celestial como la fuente tanto de la vida como de la muerte. No es de extrañar que lo veneren como el mayor de los dioses.

Entre los Ekoi, que habitan en el distrito de Oban del sur de Nigeria, en la frontera con Camerún, se reconocen dos grandes deidades, el dios del cielo Obassi Osaw y el dios de la tierra Obassi Nsi; pero además de ellos, la gente cree, en innumerables hordas de espíritus inferiores, que pueblan los árboles, los lagos, las rocas y los ríos; el bosque está lleno de estos seres terribles; su sombra yace pesada sobre todos. Cuestionado sobre los personajes respectivos del dios del cielo y del dios de la tierra, un hombre ekoi, que no sabía inglés y era una mina de folklore, declaró que el dios de la tierra Obassi Nsi era amable y bueno, pero que el dios del cielo Obassi Osaw era feroz y cruel. Cuando se le preguntó cómo sabía que Obassi Osaw era feroz y cruel, respondió: “Porque trata de matarnos con truenos y de muchas otras maneras. Además, no es tan amoroso y cercano a nosotros como Obassi Nsi, ya que no puede recibir nuestras ofrendas. A veces arrojamos cosas al aire para él, pero siempre vuelven a caer a la tierra.  Obassi Nsi los baja; eso demuestra que es más poderoso “. A la pregunta de cómo sabía que el dios de la Tierra Obassi Nsi era bueno, el mismo hombre respondió: “Nunca nos muestra cosas terroríficas como lo hace Osaw, como truenos o relámpagos, ni el sol que resplandece a veces para asustarnos”. , y la lluvia que cae tanto sobre los demás que nos hace pensar que no habrá más sol. Nsi madura nuestros ñames, cocos, plátanos, etc., que plantamos en el suelo. Cuando estamos muertos, estamos enterrados en el suelo e iremos al mundo debajo de la tierra, a nuestro padre Obassi Nsi “.

Pero mientras la Tierra ahora se personifica como un dios y un padre, sobreviven suficientes leyendas y fragmentos de rituales para insinuar, si no para probar, que anteriormente la Tierra fue concebida como una diosa y una madre. De hecho, el mismo hombre Ekoi se refirió a Obassi Nsi como “nuestro Padre”, en una reflexión posterior dijo: “Creo que Obassi Nsi es realmente nuestra madre y Osaw nuestro padre”. Porque cada vez que hacemos ofrendas se nos enseña a decir Nta Obassi (Señor Obassi) y Ma Obassi (Señora Obassi). Ahora creo que el señor es Osaw y la dama Nsi. Seguramente Nsi debe ser una mujer, y nuestra madre, porque es bien sabido por todas las personas que una mujer tiene el corazón más tierno. ” Por lo tanto, debemos volver al antiguo y extendido mito del Padre Cielo y la Madre Tierra.

Los Ekoi creen que Obassi Osaw y Obassi Nsi hicieron todas las cosas entre ellos. Al principio vivían juntos, pero después de un tiempo acordaron separarse y tener tierras diferentes. Obassi Osaw fijó su morada en el cielo, mientras Obassi Nsi descendió a la tierra y vivió allí.

En el patio central de casi todas las casas hay un pequeño grupo, que generalmente consiste en un árbol en crecimiento, un poste tallado y una piedra de sacrificio, sagrada para una u otra de las dos grandes deidades. Con mucho, la mayor parte de estos están dedicados al dios de la tierra Obassi Nsi, como lo demuestran los ñames de coco plantados o colocados en un pequeño montón cerca. Los de Obassi Osaw se pueden distinguir fácilmente por el grupo de helechos epífitos que crecen en el tronco del árbol.

Antes de comenzar el trabajo del día, cada hombre o mujer que todavía se aferra a la antigua costumbre toma una calabaza y se lava en el patio central. Luego, cuando sale el sol, levantan sus ojos y rezan, diciendo: “Sol de la mañana, sol de la tarde, déjame estar libre de peligro hoy”. Esto lo hacen, porque piensan que Obassi le ordena al sol que reciba todas las oraciones ofrecidas en la tierra y las lleve a su hogar en el cielo. Luego, el suplicante toma agua en su mano derecha y la levanta en alto, invocando el nombre del gran dios del cielo, Obassi Osaw. Luego toma agua en su mano izquierda y la vierte en el suelo, comprometiéndose así a mantener al gran dios de la tierra Obassi Nsi.

©️ngangamansa.com

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