Se cree que varias variedades de árboles están habitadas por espíritus residentes, que no son exactamente dioses. Según la analogía de las tribus Tshi, no cabe duda de que estos espíritus de los árboles alguna vez fueron dioses del que animan los gigantescos árboles de algodón de seda; pero ahora, debido al gran aumento en el número de objetos de culto se les ha despojado de gran parte de su poder y se han dejado de lado.

El árbol de Ashorin es uno que está habitado por un espíritu que, se cree, que si no se desviara su atención, alejaría a cualquiera que intentara cortar el árbol. Por lo tanto, el leñador coloca un poco de aceite de palma en el suelo como señuelo, y cuando el espíritu abandona el árbol para lamer la delicia, procede a cortar su morada.

El Apa, frecuentemente llamado caoba africana, está habitado por un espíritu maligno, y comúnmente se ve rodeado de hojas de palma y con una olla de barro a sus pies para recibir las ofrendas de los leñadores. Se cree que emite una luz fosforescente por la noche. La madera de este árbol tiene cierta demanda para la construcción de tambores, que son cilindros de madera huecos y cubiertos con cuero en un extremo; pero antes de que pueda salir, el espíritu debe ser propiciado por una ofrenda, que generalmente consiste en una ave y un poco de aceite de palma. El apa es el emblema de la venganza.

El Iroko (árbol de algodón de seda) también está habitado por un espíritu, pero no es muy poderoso ni malicioso, y cuando un hombre desea talar dicho árbol, es suficiente protección para él invocar el espíritu interno de su propia cabeza frotando un poco de aceite de palma en su frente. El Iroko se usa principalmente para construir, de donde probablemente se convierta en el emblema del refugio.

Un proverbio, que se refiere a los riesgos que corre un hombre al cortar árboles habitados por espíritus, dice: «El hacha que corta el árbol no tiene miedo, pero el leñador se cubre la cabeza con etu» (un polvo mágico).

En el caso entre las tribus Ewe de la Costa de los Esclavos, se cree que los magos y las brujas de los Yorubas sostienen encuentros nocturnos al pie de los árboles habitados por espíritus, más especialmente los Apa, cuyo espíritu interno se cree que los ayuda en sus malas prácticas. Aquí aparece el búho, pero ahora, en lugar de que el pájaro sea el mensajero o el agente del espíritu del árbol, es el propio mago (Aje), quien se metamorfosea en un búho y procede a la misión de la muerte.

La brujería es, en la mente de los nativos, la principal causa de enfermedad y muerte.

No pueden, piensan, atribuir estos males a los dioses, a menos que ocurran de alguna manera especial para un dios; como, por ejemplo, cuando un rayo golpea a un hombre, en cuyo caso el evento se atribuiría a Shango o contraería la viruela, cuando la enfermedad se atribuiría a Shanpanna; porque tienen mucho cuidado de mantener buenos términos con los dioses, escrupulosamente observando sus deberes religiosos. Por consiguiente, atribuyen enfermedades y muertes, además de la muerte como resultado de lesiones o violencia, a personas que con malos propósitos han contratado los servicios de espíritus malignos, es decir, a magos y brujas. Las brujas son más comunes que los magos, y aquí, como en otras partes del mundo, son las más viejas y más feas de su sexo las acusadas del crimen.

Una persona acusada de brujería debe ser sometida a juicio por prueba y luego, si se la encuentra culpable, ejecutarla de inmediato; pero la población emocionada, llena de terror supersticioso, con frecuencia actúa sin esperar pruebas, y mata al acusado sin juicio. Curiosamente, el fenómeno que ocurrió tan frecuentemente en Inglaterra, cuando la creencia en la brujería era un artículo de fe, también aparece aquí; y las ancianas, acusadas de ser brujas, muy a menudo reconocen que lo son y se acusan de muertes que pueden haber ocurrido recientemente en la comunidad.

Los amuletos (onde) son numerosos y de diversos tipos. Algunos, como el vo-sesao de las tribus Ewe, son realmente las insignias de diferentes dioses, como el ajude o el brazalete de hierro que usan los cazadores, que son los servidores de Ogun, dios del hierro, y no poseen ninguna virtud en sí mismos, siendo simplemente útil como un recordatorio para los dioses de que los usuarios están bajo su protección. Otros son amuletos propiamente dichos, y se cree que derivan un poder protector de los dioses, de quienes se han obtenido, a través de los sacerdotes. Los amuletos generalmente están cosidos en estuches de cuero.

El nombre onde significa «uno en esclavitud»  y se compone de eni, «una persona» o «alguien que» e ide, «el acto de estar confinado». Este nombre parece apuntar a la existencia anterior de una creencia similar a la que ahora tienen las tribus Tshi con respecto al Suhman; a saber, que el amuleto está animado por un espíritu interno, que ha sido confinado por un poder superior. En la actualidad, sin embargo, el onde no puede considerarse de ninguna manera como animado o como un orisha. Las oraciones nunca se dirigen a él, ni se le ofrecen ofrendas; es simplemente el instrumento o vehículo a través del cual actúa el dios del que se obtuvo, y por medio del cual los eventos que afectan al usuario del onde son llevados al conocimiento del dios.

Se usa una funda para la protección de la persona en el cuerpo, se ata alrededor de la muñeca, el cuello o el tobillo, o se coloca en el cabello. Otros, para la protección de la propiedad, están sujetos a casas o atados a palos y troncos de árboles en parcelas cultivadas. Como consecuencia de estar atados a la persona u objeto que protegen, la palabra edi, que realmente significa el acto de atar o atar, tiene ahora el significado de amuleto o encanto, como en Ewe la palabra vo-sesa (amuleto) se deriva de vo y sa, para atar o unir. Otra palabra que a veces se usa para expresar el amuleto es ogun, que, sin embargo, significa más adecuadamente preparación medicinal, veneno o droga mágica.

Los siguientes son algunos ejemplos de supersticiones actuales.

(1) El pelaje del choro, una especie de liebre, es un encanto que protege la casa del fuego.

(2) Una casa fumigada con la corteza del árbol crujiente es purgada de espíritus malignos y, en consecuencia, de enfermedades. El carbón vegetal hecho de la madera de este árbol se usa principalmente como medicina.

(3) El polvo hecho de las hojas de la planta sensible, es un encanto para hacer que los habitantes de una casa caigan en un sueño profundo, y es utilizado por los ladrones.

(4) Matar a un ajako, una especie de chacal, trae desgracia al asesino. Un proverbio dice: «El que mata a un ajako sufrirá por ello».

(5) La congregación de buitres denota una guerra inminente. Estas aves se aprovechan de los muertos y, por lo tanto, por una inversión de ideas, se supone que causan la guerra.

(6) Romper los huesos de la grúa llamada agufón causa calamidad.

(7) Quien toque el nido del pájaro llamado ogarodo morirá.

Los Yorubas tienen las mismas supersticiones con respecto al cuervo encapuchado, puercoespín, tortuga y gato salvaje (ogboya) que las tribus Ewe.

Según la costumbre del país, ningún yoruba puede ordeñar una vaca, y en consecuencia las vacas siempre son atendidas por esclavos nacidos en el extranjero, generalmente fulani.

Encontramos un curioso ejemplo de la manera en que la conexión objetiva y subjetiva se confunde en la expresión, Abede ni ti okira- «Justo a través de él se corta el pez espada». Este dicho es usado como un encanto por los guerreros, y se cree que garantiza el éxito, porque se supone que el pez espada (okira) corta en dos todos sus enemigos en el mar.

Los Yorubas tienen una superstición que se parece mucho a la superstición «cambiante» del norte de Europa. Se menciona en muchos cuentos populares. También encontramos una superstición que recuerda la del hombre lobo, ya que a menudo se supone que la hiena (Kpelekpe) es un hombre que asume ese disfraz por la noche, para cazar ovejas y vacas y, si la oportunidad se lo ofrece, seres humanos.
Se cree que tales hombres-hienas son capaces, por medio de ciertos aullidos y gritos, de obligar a las personas a salir hacia ellos en el bosque oscuro para ser devorados. La extraña «risa» de la hiena, y sus hábitos nocturnos, sin duda explican esta superstición, al igual que causas similares han llevado a que la lechuza sea considerada universalmente como un ave de mal agüero.

La creencia en la metamorfosis es universal y no esta limitada a un cambio a una forma animal, ya que los hombres y las mujeres a veces se transforman en árboles, arbustos, rocas o características naturales. El arbusto buje, cuya fruta se usa para teñir la piel imitando las marcas de tatuajes, era una bella yoruba de ese nombre, que se metamorfoseó.

También se dice que la laguna Iyewa fue una mujer. La historia cuenta que una mujer pobre, llamada Iyewa, tuvo dos hijos, tuvo que trabajar mucho para mantenerlos; solía ir todos los días con ellos al bosque a recoger leña, que llevaba a la ciudad y la vendía por comida. Un día, cuando seguía su habitual rutina, ella y los niños, al encontrar escasez de madera, se adentraron en el bosque más de lo habitual y, cuando llegó el momento de regresar, no pudieron encontrar la salida. Caminaron de aquí para allá buscando el camino, pero en vano, y finalmente, cansados ​​y atormentados por la sed, se tumbaron a descansar debajo de un gran árbol. Esto descansó sus extremidades, pero su sed aumentó, y los dos niños llenaron el bosque con sus lamentaciones, llorando a su madre por agua. La pobre mujer, medio distraída, se puso de pie y buscó nuevamente en todas las direcciones el camino y el agua, pero infructuosamente, y cuando finalmente regresó con sus hijos, los encontró casi en el último jadeo. Luego, postrándose sobre la tierra, pidió a los dioses que acudieran en su ayuda y salvaran a sus hijos. Los dioses escucharon su oración, e Iyewa fue inmediatamente transformada en una laguna, donde los niños bebieron y se recuperaron; al día siguiente fueron encontrados por vecinos que habían venido a buscarlos y los llevaron de regreso al pueblo. Cuando los niños crecieron, construyeron una casa al lado de la laguna, que, en memoria de su madre, llamaron a Odo Iyewa, «La laguna de Iyewa».

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