Una de las religiones tradicionales más complejas es la de los yoruba del suroeste de Nigeria y su vecino occidental, la República de Benin. Los yoruba creen en un Dios Supremo conocido como Oludumare, quien, como el Dios Supremo en muchas religiones africanas, está algo retirado de la humanidad pero ayudó durante los períodos de angustia. Aunque los antepasados ​​juegan un papel importante en su sistema de creencias, al igual que ciertos espíritus menores, la religión se concentra en un panteón de deidades conocidas como orisha. Estos son innumerables y varían considerablemente de un área a otra. Una característica natural (colina, afloramiento rocoso, arroyo) puede ser antropomorfizada y conocida por su nombre en una comunidad, y desconocida a cinco millas de distancia. Sin embargo, hay orishas con una mayor extensión geográfica e impactos cuyas personalidades y hazañas son bien conocidas. Los orisha, aunque las deidades a menudo se asocian con la naturaleza o las fuerzas naturales, se conceptualizan en términos humanos y pelean, aman y compiten entre sí. Su interés en los asuntos humanos es periódico, pero responden al sacrificio y la solicitud, y sus devotos y sacerdotes han sido los principales mecenas del arte yoruba.

Según la religión yoruba, vivimos vidas cíclicas. Esperamos el nacimiento en el otro mundo, el mundo de los espíritus (orun), nacemos y nos convertimos en adultos en este mundo (aiye), envejecemos y nos acercamos a los ancestros, morimos y, si tenemos hijos que realizan nuestros funerales adecuadamente, nos convertimos en ancestros nosotros mismos, solo para enfrentar la reencarnación en nuestra propia familia como del mismo género. Nuestro éxito en la vida depende de nuestra cabeza, una entidad con dos partes: la cabeza externa (ori ode), provista de una cara para el reconocimiento, y nuestra cabeza interna (ori inu), el sitio del destino y la espiritualidad. A pesar de que nuestra cabeza interna es invisible, los yoruba la conceptualizan con una forma cónica. Nuestra buena fortuna y nuestro destino en la vida provienen de nuestra cabeza interior, y nuestra fortuna depende de tener una «buena cabeza» o una «mala cabeza». Sin embargo, nuestro destino es nuestra elección, porque se dice que recogemos nuestra cabeza del taller de Obatala, orisha de la creación (o, en algunas versiones, el orisha Ajala Alamo, moldeador de ori inu), cuando todavía estamos en el otro mundo, a punto de nacer. Sin embargo, es una elección a ciegas, ya que los exteriores de las cabezas cónicas internas se ven idénticos.

Los santuarios personales están preparados para individuos para que puedan honrar sus cabezas internas y sacrificarse por ellos. ¿Por qué? Incluso el destino no está completamente fijo, sino que tiene más potencial. Incluso un destino mediocre puede ser maximizado a través del sacrificio, mientras que se puede lograr la posibilidad de uno espléndido. Aunque hoy se crean menos santuarios de este tipo, son los lugares de oración diaria de la mañana. Estos santuarios para la cabeza interna se conocen como ibori, y se almacenan en recipientes de cuero más grandes, cubiertos de cauri conocidos como ile ori («casa de la cabeza»). El ibori es un pequeño objeto de cuero que también está cubierto de caracoles superpuestos. Estas conchas, importadas del Océano Índico, eran la moneda precolonial de la mayor parte de África, por lo que su presencia honra la cabeza con el sacrificio personal de dinero. Cuanto más socialmente significativo es el propietario, más elaborado es el ile ori. El del Oba (el gobernante) está moldeado; El uso de cuentas para la ropa o accesorios (que no sean collares y pulseras) es una práctica reservada para el gobernante o aquellos a quienes les concede el privilegio.

Dentro del ibori cónico hay aserrín fino o arena tomada de una bandeja de adivinación; es todo lo que queda del signo que marcó el adivino cuando marcó el símbolo lineal del versículo de adivinación de Ifá que cita a Ori y absorbe la esencia de las oraciones y encantamientos que dedican el objeto y lo entrelazan con su dueño. El ibori es, por lo tanto, la visualización de lo verbal, la ceniza o el poder de hacer que las cosas sucedan del objeto. Ashe es un concepto religioso yoruba clave; Es una fuerza potenciadora que se encuentra no solo en las formas de vida, sino también en ciertos objetos inanimados, como las piedras especiales. Ashe puede ser transferido de un ser humano a humano, humano a orisha o viceversa) a través de la oración y el sacrificio. Los sacrificios en la cabeza pueden ser simples (una nuez de cola, agua de coco, caña de azúcar) o más caros (un gallo o un pato), la elección depende de la situación y, tal vez, el consejo de un adivino. El ibori en su ile ori se muestra al lado del difunto, y se lo lleva en procesión por la ciudad durante un funeral, después del cual se debe romper en pedazos, sus piezas esparcidas en la tumba de su propietario.

El concepto de la cabeza interna u ori inu es evidente en muchas esculturas tradicionales yoruba de dos maneras clave. Primero, se le da más importancia a la cabeza que a otras partes del cuerpo, lo que resulta en una proporción de cabeza a cuerpo que generalmente varía de aproximadamente 1: 3 a 1: 5 que honra la cabeza interna, reconociendo su importancia crítica. En segundo lugar, el peinado de muchas figuras se alarga en una forma cónica, reconociendo el motor invisible e interno que impulsa el camino de una persona a través de la vida. Esta alusión cónica también aparece en las coronas formales de cuentas reales que datan del siglo XIX, y algunas coronas de metal que son incluso más antiguas. Si bien la edad del concepto de la cabeza interna es imposible de determinar, estaba en su lugar en Ile-Ife (siglos XI-XV), ya que se muestra como conos independientes con indicaciones lineales rudimentarias de ojos y objetos de boca hechos al mismo tiempo que la terracota altamente naturalista y las cabezas de bronce. Una olla incluye un relieve de un altar con dos representaciones cónicas que flanquean una cabeza naturalista, aparentemente una referencia a la cabeza externa, la cabeza interna y la esencia absoluta de la vida de un individuo hecha de materia primordial, conocida como oke ipori.

El arte yoruba a menudo alude al sacrificio y la transformación, ambas prácticas vinculadas espiritualmente. El sacrificio puede ser una práctica personal para honrar a antepasados, deidades u otras entidades, o puede ser el resultado de una recomendación de consulta de adivinación. Los sacrificios generalmente consisten en comida o bebida. El último puede ser de origen vegetal, como el aceite de palma para el orisha Eshu, o el maíz blanco cocido para el orisha Obatala. Otros prefieren la carne, con pollos y cabras entre los sacrificios más comunes; los colores y el género de estos animales generalmente son prescritos por el adivino a través de los versículos de adivinación. Si bien se dejan algunos sacrificios para que los buitres los consuman, la mayoría se preparan como comidas y se comparten con los asistentes humanos. En resumen, el «sacrificio de animales» es normalmente parte de la preparación habitual de alimentos en entornos agrícolas, cuando cenar pollo significa ir afuera y elegir el pollo para matarlo y prepararlo. Sin embargo, los alimentos ofrecidos en sacrificio están consagrados a su propósito a través de la oración y el encantamiento, incluso cuando se comparten. Un tema muy común en el arte yoruba es una mujer sosteniendo u ofreciendo un pollo, y en estas imágenes vemos un gesto de sacrificio, no uno de simple hospitalidad.

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