Los espíritus de Vudu son, en su mayor parte, ancestros venerables. No son adorados sino respetados, amados y buscados, principalmente por consejo, protección y bendiciones. Para convocarlos se requieren ciertas formalidades. Uno no saluda a un antepasado importante sin al menos cocinar un pollo y organizar una fiesta, no solo para él o ella, sino para todo el vecindario. Las prácticas del vudú haitiano representan la religión, sin adulterar, sin apropiarse y en el mejor de los casos: no una fuerza infantilizante que habitúa a las personas a su postración ante un poder mayor, sino una fuerza cultural que ancla a las personas en las tierras y aguas a su alrededor y les proporciona el prácticas para una vida alegre y sostenible.

La religión y la cultura haitianas están tan vinculadas a la agricultura local que las ceremonias del vudú se llaman rutinariamente manje lwa: comida para los dioses. Nuestros lwa (dioses, espíritus, deidades) deben ser alimentados. No son eternos y solo pueden existir mientras continúen siendo convocados para participar en los asuntos humanos. En otras palabras, su fuerza proviene de las celebraciones rituales de recuerdo. Durante estas fiestas, los dioses y sus comunidades participan de los alimentos locales. Los dioses se empoderan en proporción directa a las cantidades y variedades de comidas favoritas que se les ofrecen, y el cuidado que se pone en su preparación y presentación.

Verduras en abundancia

Las frutas locales, las verduras y las plantas que las producen son esenciales para el servicio de Vodou en todos los aspectos. Los plátanos, el arroz y la yuca, entre muchos otros, son consumidos por las deidades más venerables de Vodou. Incluso Papa Legba, que protege la puerta de enlace entre los mundos espiritual y material, necesita estos alimentos. Él es el primer espíritu que se llama siempre en cualquier ceremonia: el que da a los humanos acceso a todos los demás espíritus. Si Legba no está habilitado, no puede ocurrir ningún servicio de Vodou.

El árbol de la vida: los dioses de la sabiduría y el conocimiento ancestrales, Danmbala Wèdo y su esposa Ayida Wèdo, tradicionalmente representados como un par de serpientes, prefieren el árbol de plátano / plátano. En la mitología vudú, el plátano es el árbol del primer y más grande sacerdote y sacerdotisa vudú, y se cree que la serpiente se ha alimentado de la fruta. El árbol simboliza la vida eterna porque es hermafrodita y puede crecer continuamente a partir de nuevos brotes. Las enormes hojas son un conducto para Ginen: el paraíso terrenal de los esclavos haitianos. En algunas ceremonias, como las consagraciones de tambores o alimentos, el piso del templo Vodou está cubierto con hojas de plátano, y se realizan acciones simbólicas para representar el viaje de los objetos o alimentos a Ginen en busca de bendiciones. Curiosamente, los plátanos fueron un alimento importante para los esclavos en la época colonial; Se cree que las bananas y los plátanos fueron los primeros cultivos frutales, originarios de Nueva Guinea alrededor del año 8000 a. C. y llegando a África en el año 3000 a. C.

Arroz y frijoles: los grandes espíritus Danmbala y Ayida Wèdo se ven favorablemente, no solo en los plátanos, sino también en las ofrendas de arroz, leche, huevos y pasteles blancos. Frezili Freda, diosa del amor, la belleza y el arte, es una de varias deidades que disfrutan de las comidas blancas. Le gusta el arroz con leche, y también le gustan los plátanos fritos con azúcar, mangos con carne blanca, huevos fritos y leche con sabor a canela. Otras deidades que favorecen estos alimentos incluyen los espíritus acuáticos, como Lasirèn, la diosa del océano y la música, y Agwe, el dios de la pesca y la navegación. La familia de dioses Ogou, que preside la guerra, la metalurgia, el fuego y los rayos, no son particulares de los alimentos blancos, aunque también comen arroz; toman su arroz cocinado con frijoles rojos. En todos los casos, las variedades de arroz y frijoles preferidas por los dioses son locales.

Maíz y yuca: en los servicios de Vodou, el maíz nunca está lejos. Por ejemplo, los dibujos sagrados, llamados veve, generalmente se hacen con harina de maíz. El sacerdote o la sacerdotisa rocía la harina en los patrones apropiados para los dioses que se convocan, en el suelo del templo Vodou, que es un patio circular cubierto con un poste central. Las ofrendas rituales de alimentos se colocan finalmente en estos dibujos, que se cree que enfocan las energías para invocar a las deidades. El maíz, a la parrilla en la mazorca, también es un elemento básico de las celebraciones del vudú, junto con la yuca y el maní a la parrilla. Dichos alimentos generalmente se organizan en pequeños grupos en el veve, y a menudo se rocían en animales ceremoniales. Akasan, una bebida de harina de maíz, a menudo también se sirve en los servicios.

La yuca (yanm en kreyòl haitiano, y la raíz de la que se hace la yuca) es tan importante que es fundamental para un festival de cosecha de dos días. Este festival vodou de acción de gracias, llamado Manje Yanm, se celebra del 25 al 26 de noviembre. Manje Yanm conmemora la conexión que hizo la yuca entre África, donde se originó, y el Nuevo Mundo; También celebra al dios vodou de la agricultura, Zaka, generalmente llamado cariñosamente Kouzen Zaka (primo Zaka). El primer día del festival, se cosecha yuca fresca y otros alimentos, se consagra y se ofrece a Zaka durante la noche. El segundo día, los alimentos se cocinan, la porción de Zaka se entierra y el resto se come en una fiesta que generalmente incluye, además de yuca, plátanos, arroz y frijoles, aguacate, maíz, cebada y pescado. Solo entonces, con las bendiciones de Zaka, puede continuar la cosecha.

Animales

La gran mayoría de los dioses vudú comen carnes, aunque Kouzen Zaka favorece principalmente los frutos de la tierra, y Gran Bwa, el dios del bosque y de la medicina herbaria, es parcial a los pasteles de maní, pan y harina de maíz, y parece que ser vegano. Las ofrendas de animales son muy apreciadas por la mayoría de los haitianos. Además, con respecto a las ofrendas de animales, los dioses son extremadamente particulares. En todos los casos, como parte de la ceremonia de sacrificio, a los animales se les ofrece comida antes de su sacrificio, y se considera que se convierten en uno con la persona que convocó  la ceremonia en el momento en que aceptan esta comida. Además, en ese momento, la energía de su vida es aceptada por el dios que es convocado, por lo que estos animales son tratados con gran respeto.

Los animales para alimentar a los dioses incluyen palomas, gallinas, gallos, cerdos, cabras, bueyes, toros y peces. Todo está especificado: desde la edad del animal, su color y sus patrones, su tratamiento antes de matarlo, las oraciones que preceden a la matanza, la matanza en sí (incluida la consagración del instrumento utilizado para matar al animal, rápido y ritualizado, método de matar, la ofrenda de la sangre del animal, las entrañas y las partes no consumidas al dios, hasta la presentación final de la carne como alimento cocinado. Consideremos, por ejemplo, el caso de Papa Legba. Sus verduras deben ser asadas a la parrilla al fuego; su animal de sacrificio, generalmente un gallo, debe ser sacrificado y descuartizado sin romper ninguno de sus huesos, preparado sin quitarle las patas, excepto las uñas y las espuelas; y finalmente, todos sus alimentos deben servirse en una calabaza roja.

Entre los dioses a los que les gustan los alimentos blancos, Agwe aceptará gallinas blancas, ovejas blancas o cabras blancas. Por otro lado, Danmbala y Ayida Wèdo, que son dioses serpientes, no tomarán ovejas y cabras sino que aceptarán pollos blancos; Frezili Freda prefiere palomas blancas. La familia de dioses Gede, que gobierna sobre la muerte y la sexualidad, prefieren los alimentos negros, incluidos los pollos negros, los gallos negros, las cabras negras, las vacas negras o el arenque salado, según el dios. A Bosou, el dios de la virilidad (de los hombres y las semillas) y la violencia, le gustan los cerdos negros, al igual que Ezili Dantò, la diosa del amor feroz y la maternidad.

Los cerdos negros también figuran en el Manje Mò, una alimentación ritual de los antepasados ​​que tiene lugar a fines de abril. Típicamente, un estofado es preparado, completamente por hombres y sin sal, que contiene maíz, frijoles rojos, carne de res y patas de cerdo. Se sirve a los muertos, junto con melones, cacahuetes a la parrilla y mazorcas de maíz, coco, leche, arroz, pasteles blancos, refrescos y ron, en una habitación que permanece cerrada durante varias horas mientras se hacen oraciones y llamamientos afuera. Finalmente, el jefe de la familia llama a la puerta y luego entra; regresa con los alimentos, que primero se ofrecen a los cuatro puntos de la brújula y luego a los niños y al resto de la familia. Una porción también se pone en una encrucijada para Papa Legba.

Bebidas y regalos.

Kleren (un ron haitiano parcialmente destilado), ron refinado, café y cola dulce carbonatada, todos fabricados en Haití, son las bebidas favoritas de los dioses; tabaco, cigarros, cigarrillos, flores y perfumes locales se encuentran entre sus regalos favoritos.

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