Los Kota llegaron a su ubicación actual después de completar una serie de migraciones que comenzaron hacia el noreste, posiblemente cerca de Sudán. Estas migraciones comenzaron en el siglo XVIII y estaban en marcha cuando se estableció contacto europeo por primera vez unos 150 años después. A diferencia de los Fang, sus vecinos del este, los Kota eran personas pacíficas que preferían recoger y moverse en lugar de participar en la guerra. Las referencias europeas que datan de la década de 1870 identifican a los Kota en su tierra natal moderna.

Las selvas tropicales que rodean el Kota se cultivan con técnicas de tala y quema, combinadas con la rotación de cultivos. Al mover los cultivos de año en año, se evita la erosión y el agotamiento del suelo. Los principales cultivos son plátanos y mandioca. Se usan cuchillos grandes para limpiar los bosques, y la mayor parte del cultivo se realiza con una azada.

Los pueblos de toda esta región de Gabón comparten sistemas políticos similares. Cada pueblo tiene un líder que ha heredado su posición en función de su relación con la familia fundadora de ese pueblo. Como líder político, a menudo sirve como árbitro y es igualmente reconocido como especialista en rituales. Esto le permite justificar su posición de poder en función de su relación con los antepasados ​​de la aldea. Cada pueblo consta de casas de corteza dispuestas en un patrón equilibrado a lo largo de calles rectas, y el tamaño del pueblo a menudo está determinado por los recursos disponibles.

La gente de Kota (o Bakota) vive en el este y sureste de Gabón; una proporción menor también cruza la frontera hacia el Congo. La religión tradicional de Kota se centraba en los antepasados ​​que se cree que ejercen el poder en la otra vida como lo hicieron como líderes vivos de la comunidad. Se creía que los cráneos y los huesos largos de estos hombres conservaban el poder y se dice que tienen control sobre el bienestar de la familia de los guardianes de las reliquias. Por lo general, las reliquias se mantenían escondidas de los no iniciados y las mujeres. Esculturas de madera cubiertas con láminas de cobre y latón, conocidas como figuras de relicarios o guardianes, estaban unidas a las cestas que contenían los huesos. Algunos creen que las figuras son un retrato abstracto del individuo fallecido, mientras que otros argumentan que son simplemente para proteger el espíritu del difunto del mal. Sin embargo, debe recordarse que eran los huesos mismos los que eran sagrados, no las figuras de madera. Durante las migraciones, las reliquias fueron traídas, pero los relicarios a menudo se quedaron atrás.

La religión original del pueblo Kota era un culto ancestral distinto: anteriormente los difuntos se tendían en el bosque, luego fueron enterrados en la tierra. Después de un tiempo, se excavaron los cráneos de importantes fundadores y jefes de clanes y, como una especie de «segundo funeral», se colocaron en grandes cestas con otras piezas de recuerdo. Estas canastas fueron selladas y preservadas en chozas especiales o «santuarios sagrados». Si la aldea fue trasladada, las canastas que contenían los huesos de los antepasados ​​acompañaron a la tribu a la nueva aldea, donde construyeron un nuevo «santuario» especial.

En cada una de estas canastas que contienen los huesos del antepasado «se sentó» una figura de tutor relicario, el «mbulu ngulu» («canasta de relicarios con figura»). Fueron tallados en madera y cubiertos con placas de latón o discos de cobre. Las figuras se alzaban sobre cada canasta. Las canastas solo se sacaban para importantes ceremonias de toda la aldea. Fueron abiertas y sus contenidos, los cráneos de sus antepasados, fueron presentados, explicados y honrados ritualmente. Y así, los ancestros venerados tomaron parte en la vida de sus descendientes. En general, se supone que el culto ancestral del pueblo Kota, con sus canastas y sus famosas figuras de guardia relicario, comenzó en el siglo XVIII y aproximadamente en 1940 se extinguió.

Las figuras del relicario de los Kota pueden distinguirse de sus vecinos por la capa de cobre sobre ellos. Algunas máscaras se encuentran en colecciones, pero son extremadamente raras. Otros objetos utilitarios, como ollas, cestas, taburetes y cuchillos, a menudo estaban decorados con delicados patrones.

Los Kota son conocidos por sus figuras escultóricas que se llaman «mbulu-ngulu». Están tallados en madera y cubiertos con láminas de latón o cobre para aumentar su poder.

Las figuras de Kota tienen cabezas muy estilizadas y cuerpos simplificados en forma de rombo. Sus caras son ovales con una superficie convexa para representar machos o una superficie cóncava para representar hembras.

Algunas figuras tienen caras a ambos lados de la cabeza. Llamamos a estas estatuas de Kota guardianes o figuras de relicarios, ya que protegen las reliquias de un antepasado que se encuentran en una caja, canasta o paquete llamado «Bwete». Los Kota veneran las reliquias de sus antepasados ​​ya que creen que pueden recurrir a su poder para ayudarlos con sus problemas en esta vida.

Los Kota son varios grupos diferentes de personas que comparten una cultura similar. La palabra ‘kota’ significa atar o enlazar juntos: un nombre apropiado para unir una tribu.