La muerte, el cielo bueno, el cielo malo y la reencarnación de los Yoruba

La muerte el cielo bueno el cielo malo y la reencarnacion de los Yoruba

La cultura puede describirse como la forma de vida total de un pueblo y consiste en el lenguaje, ideas, creencias, costumbres, tabúes, ceremonias rituales y símbolos. Cada sociedad tiene su propia cultura, aunque las culturas pueden ser diferentes de una sociedad a otra. La cultura Yorùbá es su forma común de hacer las cosas o la forma de vida. Consiste en su lenguaje, ideas, creencias, costumbres, tabúes, ceremonias rituales y símbolos. Estos se han transmitido de generación en generación, a través de sus tradiciones orales, como mitos, folklores, historias, proverbios de canciones y dichos sabios. También se refleja en su arte y artesanía. Sus fiestas y religión tradicional también reflejan sus creencias culturales. El pueblo Yorùbá cree en: Dios, Olodumare; en divinidades, Òrìṣà, en espíritus; ancestros y poderes misteriosos. Vamos a conocer la creencia de los Yorùbá en los antepasados ​​que son miembros de la familia que han muerto, deificado y reencarnado. Son vistos como involucrados activamente en la protección y guía de sus familiares y son venerados por ellos. Esto se debe a que forma el trasfondo de la creencia en la reencarnación.

La muerte no es un fenómeno extraño entre los Yorùbá. La creencia de los Yorùbá de que todos van a morir se revela en uno de los dichos que “àwáyé ma kúkòsí, orunnìkanlàrèmabo” (Todos los nacidos en el mundo están obligados a morir. Solo la existencia en el cielo es permanente). La creencia cultural Yorùbá considera la muerte como una separación del alma del cuerpo. Pero la gente cree que la muerte es solo una transición. Es solo un medio de pasar del mundo de los hombres al mundo de los espíritus. El hombre está formado por el cuerpo físico, tangible y el alma de la personalidad, que es la verdadera esencia humana. La gente cree que cuando ocurre la muerte, el alma de la personalidad, que es la sustancia espiritual, la persona esencial, se separa del cuerpo físico. El cuerpo físico se descompone, mientras que el alma de la personalidad regresa a la fuente del Ser de quien viene.

Es esta creencia la que explica las elaboradas ceremonias de entierro entre el pueblo Yorùbá. La reacción del pueblo Yorùbá a la muerte muestra claramente que creen en la inmortalidad del alma. El Yorùbá cree que la comunión y la comunicación son posibles entre aquellos que están vivos en la tierra y los fallecidos, y que estos últimos tienen el poder de influir, ayudar o molestar a los primeros. Los Yorùbá diferencia los tipos y los modos de muerte, que pueden clasificarse como muertes “buenas” o “malas”. Una muerte grave, conocida como muerte prematura “okuofo” se entiende como misteriosa y trágica. Las muertes clasificadas entre estas no suelen recibir ritos funerarios completos. Ejemplos de muertes graves son la muerte de un niño, la muerte que se cree que es un castigo de los dioses (incluida la lepra que Sanponna, el dios de la lepra, cree que la víctima padece), muertes que resultan de accidentes, una mujer que murió al nacer, suicidio o alguien asesinado horriblemente. Sus entierros son realizados por especialistas que tienen que hacer algunos rituales para acompañarlos. Más importante es la creencia de que esas personas no pueden unirse a los antepasados, ni pueden reencarnar. La buena muerte es aquella que la persona vive hasta una buena vejez, debe haber vivido vidas buenas y ejemplares y debe tener hijos que le sobrevivan. El pueblo Yorùbá cree que para aquellos que mueren bien y se les dan ritos funerarios completos, se traducen en una vida feliz en compañía de los antepasados. Pueden reencarnarse en un niño nacido en la familia.

La reencarnación es la creencia de que los miembros de la familia muertos vuelven a la vida, como un nuevo niño en la familia a la que pertenecían anteriormente cuando estaban vivos. Por lo general, se identifican a través de la semejanza, los sueños o la adivinación para confirmar las reencarnaciones de antepasados ​​particulares, y reciben nombres como Babatunde (“padre regresa”) o Yetunde (“madre regresa”). Estos antepasados ​​se invocan para ayudar a sus descendientes. Aunque el renacimiento de los antepasados ​​como se ejemplifica en lo anterior es la principal creencia de los Yorùbá en la reencarnación, hay otras creencias de reencarnación de los Yorùbá que enumeraremos más adelante.

El pensamiento tradicional africano afirma tres tipos de justificación para la creencia en la reencarnación. El primero es el parecido familiar, en cuyo caso, los niños se parecen a sus antepasados ​​muertos, con algunas características físicas y mentales idénticas a las de ellos. Las marcas no naturales y circunstanciales hechas en algunas personas, como disparos de armas y deformidades deliberadas y accidentales en los muertos también reaparecen en el niño que nace. Esto no puede explicarse adecuadamente como un rasgo biológico familiar. Otra justificación es el síndrome de Abiku (entre los Yorùbás) u Ogbanje (entre los Igbos). Las deformidades se extienden sobre los cuerpos de los bebés por desesperación para evitar que regresen, aparecen en esos niños cuando renacen. La tercera justificación es la transferencia de memoria. Esto es atestiguado por las historias de niños que podían contar las experiencias de la vida real de sus antepasados ​​con detalles sorprendentes, pero que no tenían acceso de primera mano a las historias de dichos antepasados. Todas estas justificaciones para la reencarnación también están bien mantenidas entre el pueblo Yorùbá.

El pueblo Yorùbá cree en la reencarnación (atunwaye). De hecho, creen que las almas de algunas personas regresan después de la muerte para vivir nuevamente en un cuerpo diferente. Hay diferentes tipos de creencias de reencarnación entre los Yorùbá. Una es la creencia de que alguien que muere en la vejez puede regresar, por afecto a sus hijos, nietos o parientes, para renacer en la familia para vivir con ellos nuevamente. Este tipo de reencarnación se llama ipadawaye (renacimiento de los antepasados). Esta es la creencia más común y duradera en la reencarnación entre los Yorùbá. Hay otra creencia en abiku (nacido para morir). La tercera forma de creencia de reencarnación entre los Yorùbá es akudaaya (murió y reapareció).

El pueblo Yorùbá cree que la reencarnación puede no ser siempre completamente física y por mucho tiempo. La persona puede aparecer de repente para intervenir o rescatar a un miembro de su familia de un problema particular, solo para desaparecer después. Puede ser una reaparición repentina y breve que se produce como un destello que deja a la persona con una impresión innegable. Estas reapariciones se identifican con casos de akudaaya. Hay otro nivel de reaparición que ocurre regularmente en los sueños o sigue un patrón particular. Por ejemplo, la apariencia de sueño experimentada en el aniversario de la muerte de la persona o la reaparición regular de un esposo a su viuda en el aniversario de su boda. Se cree que los muertos en realidad regresaron para dar orientación a los vivos o para demostrar que todavía existen en algunas formas en otros lugares.

Antes de que la creencia en el renacimiento de los antepasados ​​se conecte con la creencia en el juicio y el culto ancestral entre el pueblo Yorùbá, los Yorùbá creen que la vida después de la muerte está en el cielo (orun). Orun sin embargo tiene dos compartimentos; orunrere (cielo bueno) y orunapaadi (cielo malo). Se cree que los que murieron en buena muerte son recompensados ​​con orunrere. También existe la creencia de que Dios juzga el carácter de las personas después de la muerte y recompensa a las personas de buen carácter con orunrere y las personas malas son mantenidas en orunapaadi por el castigo de sus pecados. El orunrere es donde viven los antepasados ​​después de la muerte. Allí, continúan sus vidas en felicidad eterna y en compañía de otros antepasados. También pueden interferir en los asuntos de los miembros de su familia que aún viven. Pueden decidir reencarnarse como niños en beneficio de los miembros de su familia. Por lo tanto, son solo los buenos antepasados ​​los que pueden reencarnarse y aquellos que desean hacerlo reencarnan.

Los Yorùbá creen firmemente que las almas de los buenos antepasados ​​difuntos se reencarnaron y renacieron como nietos en la familia para que continuaran su existencia en la familia. Los antepasados ​​hacen esto como resultado del amor que sienten por los miembros de su familia o por el mundo. Se cree que los niños nacidos en la familia poco después de la muerte de una persona de edad avanzada se reencarnan, especialmente si comparten el mismo género con los difuntos. Los niños que se cree que fueron reencarnados por antepasados ​​reciben nombres como Yetunde [la madre ha regresado], Iyabo [la madre ha venido], Babatide [el padre ha venido] y Babatunde [el padre ha vuelto]. Otros son Ayedun [la vida es dulce], Dehinbo [regresa] y Sehinde [vuelve]. Cuando nace un niño, se consulta el oráculo divino ifa para saber qué antepasado o ancestra se ha reencarnado en el niño. Algunos son obvios si ciertas marcas que aparecieron en los muertos también aparecen en el niño.

El Yorùbá expresa el deseo de reencarnación en la vida, pero más en la muerte. Un hombre o una mujer de edad avanzada pueden expresar el deseo de reencarnarse en la familia de su familia o nietos. Al morir, se hacen más expresiones de reencarnación. Cada vez que alguien muere después de una vida de mucho sufrimiento, ya sea por una enfermedad prolongada o algunos males variados similares, como la esterilidad, la mala suerte y otras desgracias relacionadas, el cadáver generalmente se aborda de la siguiente manera: vida, asegúrate de cambiar tu destino. Otros simplemente dijeron a la muerte de un ser querido después de una vida de desgracias: Otilo tunyan (una expresión Yorùbá que significa que él o ella ha regresado para cambiar su destino) .

©️ngangamansa.com

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