Los cultos secretos asociados con las escuelas de iniciación y las representaciones enmascaradas existieron en el área que se ha convertido en la República Democrática del Congo y Angola y entre los inmigrantes de Luvale, Chokwe y Ndembu, cerca de la parte alta del río Zambezi. Su tema era el acceso al poder. Los Chewa cerca del lago Malawi también usaban máscaras en el culto de Nyau, que imitaba la invasión del espacio doméstico por los espíritus de la naturaleza y el reino del desorden. Muchas religiones centrales bantúes carecían de tales cultos, pero existían otros cultos en toda la región. Estos se han clasificado en cuatro tipos de culto: doméstico o familiar, territorial, profesional y curativo. Cada uno era la expresión de una comunidad particular de interés (parentesco, residencia, ocupación y sufrimiento común) y podrían tener su propio conjunto de santuarios y mediadores. Las apelaciones fueron dirigidas a antepasados, héroes y gobernantes muertos, y los espíritus de la naturaleza a través de estos cultos.

El creador, conocido como Nzambe en gran parte de la República Democrática del Congo, Lesa en gran parte de la actual Zambia y Mulungu entre quienes están en contacto con hablantes de swahili, fue la última fuente de vida y el iniciador del orden universal. Los juramentos usaron el nombre del creador, y la voluntad del creador proporcionó la explicación final cuando otras explicaciones fallaron. La lluvia, los truenos y los relámpagos eran manifestaciones del creador; la lluvia que cae fue recibida con «El creador cae». Pero no se esperaba que el creador se preocupara por los asuntos humanos, y no se proporcionó un culto con santuarios, sacerdotes y ofrendas.

Debido a que los pueblos centrales bantúes no personificaban la fuerza creativa, no tenían necesidad de atribuir género al creador. Las lenguas bantú, que carecen de género gramatical, no obligan al hablante a hacer tales distinciones. Cuando el creador se identificó con el Dios cristiano a través de la enseñanza de los misioneros, muchos llegaron a pensar en el creador como hombre y padre, pero en su mayor parte, el sexo del creador es visto como un asunto desconocido para los humanos.

Los espíritus que trataban directamente con los humanos podrían recibir atributos sexuales, incluso si nunca se creyó que alguna vez fueron seres humanos. Se podría pensar que tienen una forma definida, incluso si era invisible, y a veces se decía que los adivinos, médiums y brujas podían verlos. Se les dieron nombres y, a veces, se vincularon a través de genealogías o se organizaron en rangos jerárquicos de poder.

Los Kuba y Lele fueron únicos en no tener cultos ancestrales. Este es un desarrollo reciente entre los Kuba, uno relacionado con la desaparición de la organización del linaje. Se pensaba que sus muertos se reencarnaban después de solo una breve existencia como fantasmas.

Otros pueblos de África central que creían en la reencarnación pensaban que los espíritus reencarnados eran libres de ir y venir en las granjas de sus familiares. Estos espíritus fueron invocados en rituales domésticos de hogares y linajes y también en los cultos profesionales de especialistas. Se creía que tales espíritus afectaban el bienestar de sus descendientes y miembros de sus grupos de descendencia. Cualquiera que sea el sistema de descendencia, los niños debían servir a los espíritus de sus padres, abuelos y hermanos muertos. Estos espíritus se instalaron como guardianes de sus hogares, y protegieron a sus dependientes contra espíritus intrusos y contra los encantos enviados por la malicia humana. Periódicamente se les ofrecían ofrendas para asegurarles que eran recordados y atendidos.

La enfermedad o la desgracia personal, si bien puede atribuirse a la brujería, también significaron una brecha entre los muertos y los vivos causada por la negligencia o la mala conducta de una persona viva. La adivinación descubrió qué ancestro o ancestros albergaban ira y por qué. El ofensor luego hizo una ofrenda con una oración por un favor renovado. La adivinación generalmente nombraba a los que habían muerto recientemente, pero a los muertos recientes se les pidió que trajeran con ellos para compartir en la ofrenda a todos los que conocían que ya no conocían los vivos. Más allá de ese rango, los muertos habían perdido toda la comunidad con los vivos y existían solo como sombras errantes malévolas que podían ser alistadas por brujas.

Como los espíritus tenían los mismos gustos que los vivos, el Kongo les ofreció vino de palma y nueces de cola, una disposición común para los invitados de honor entre los Kongo. En otros lugares la ofrenda era de comida y agua o cerveza o polvo de caolín. Los Tonga primero ofrecieron comida y agua, y si las condiciones mejoraron (lo que significa que se había identificado el espíritu correcto), ofrecían cerveza. La cerveza tenía que ser elaborada a partir de granos cultivados por los miembros de la familia para los cuales se hizo la apelación. Como se ganó con su sudor, se dotó de su fuerza vital. Ofrecer, por lo tanto, tenía un elemento de sacrificio.

El lugar común de ofrenda en los cultos domésticos era la puerta de la vivienda, que estaba asociada con el ir y venir de los espíritus. La mayoría de las ofrendas tuvieron lugar temprano en la mañana antes de que los espíritus y las personas se dispersaran por el día. La vivienda en sí era un santuario para la vida doméstica, ya que aquellos que vivían dentro continuaban con la vida doméstica establecida por los antepasados. Por lo tanto, la actividad sexual de la pareja casada, que creó una nueva vida, se hizo sagrada, al igual que el fuego para cocinar que ayudó a mantener la vida.

Los linajes, donde existían, eran comunidades rituales centradas en ancestros comunes, dirigidas por ancianos que ellos mismos habían conocido a muchos de aquellos espíritus que ahora convocaban. La vivienda del anciano podría servir como un santuario de linaje, así como el santuario de su hogar, pero también existían santuarios especiales. Tomaron la forma de un poste simple, un árbol plantado cuando se construyó la granja, una vivienda en miniatura o una puerta de entrada formada por dos postes con una barra transversal. Como todos los santuarios centrales bantúes, eran simples, impermanentes y podían construirse nuevamente cuando fuera necesario. Los primeros frutos fueron puestos en el santuario. En la cosecha o antes de la siembra, los miembros del linaje se reunieron para hacer ofrendas. Esto podría incluir la matanza ritual de un pollo, que luego proporcionó una comida de comunión. Pero los patrones residenciales condujeron a la dispersión de los miembros del linaje y solo aquellos que vivían cerca llegaron al santuario. Como resultado, la mayoría de los linajes tenían pocos miembros y poca profundidad de tiempo.

Las personas que tenían habilidades especiales otorgadas por un antepasado dedicaron santuarios a su patrocinador espiritual. Aquí se invocó el espíritu antes de que la persona se embarcara en la caza u otra actividad, y se le agradeció el éxito en la empresa. Tales santuarios también sirvieron como recordatorios de que los vivos seguían una forma de vida creada por aquellos que ahora estaban muertos y que podían depender del conocimiento que los muertos habían adquirido.

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