Debido a que las aldeas tenían poblaciones de origen diverso que prestaban servicios a diferentes conjuntos de antepasados, los cultos de linaje basados ​​en la devoción a los antepasados ​​comunes no podían servir a los intereses de la aldea o el vecindario. Sus intereses comunes eran la base de los cultos territoriales cuyos rituales trataban con la lluvia, la garantía de una cosecha, la caza comunal y la vulnerabilidad a la epidemia.

Algunos cultos territoriales no tenían santuarios permanentes, sino que se centraban en médiums espirituales que hablaban en posesión como la encarnación de los espíritus de la naturaleza, de aquellos que primero se habían asentado en la tierra, o de antiguos héroes o antiguos gobernantes que alguna vez habían tenido algún interés en el territorio. Otros cultos usaron santuarios naturales que fueron vistos como lugares donde los espíritus se manifestaron. Estos generalmente eran piscinas profundas, cascadas, cuevas y lugares altos. Aquí se hicieron ofrendas de tela negra, cuentas negras, cerveza, caldo doméstico, comida y agua. Las azadas y las lanzas, las herramientas esenciales para el cultivo y la caza, también eran ofrendas apropiadas. Algunas comunidades complementaron los santuarios naturales con viviendas en miniatura o refugios, separados de la aldea, donde apelaron a espíritus que se creía que alguna vez vivieron como miembros de su grupo social. A menudo, estos fueron identificados como la primera pareja que se había establecido en el área y había llegado a un acuerdo con los espíritus de la tierra, convirtiéndolos en intermediarios adecuados.

Los oficiantes en los cultos territoriales eran sacerdotes, sacerdotisas y médiums. Los primeros, si son representantes del primer asentamiento, generalmente se llaman sacerdotes de la tierra. Eran de particular importancia entre los pueblos acéfalo, pero incluso en los reinos centralizados donde los santuarios reales atendían las preocupaciones públicas, los sacerdotes de la tierra dirigían las comunidades locales.

El sacerdote de la tierra fue elegido del linaje asociado con el asentamiento o con algún líder comunitario posterior. Tenía una esposa ritual que representaba a la primera esposa, y juntos siguieron la rutina que se cree que se estableció con la fundación de la comunidad. Llevaron a cabo los ritos que organizaron el año agrícola, iniciando la limpieza de los campos, la siembra, el deshierbe, el espanto de las aves, el consumo de los primeros frutos y la cosecha. A menudo se les traían espinacas y frutas silvestres a medida que entraban en temporada, así como el primer corte de pasto de paja. Cuando la comunidad se mudó, su casa fue la primera en ser construida, y fue de su fuego reavivado que otros tomaron el fuego. Dado que estaban asociados con la fertilidad, su relación ritual dio validez a la promesa de recompensa por el duro trabajo agrícola. Las semillas colocadas debajo de su cama estaban impregnadas de vitalidad y se distribuían para plantar.

También se puede solicitar el permiso del sacerdote de la tierra y de su esposa para la tala de grandes árboles asociados con espíritus o considerados como la encarnación del poder o para cualquier perturbación de la tierra. Le dieron permiso a los cazadores para usar el arbusto. Los partidarios del culto local harían el primer llamado a la lluvia antes de su casa, pidiéndoles a su vez que apelaran a los espíritus de la primera pareja para que intervinieran con los espíritus naturales para preservar la comunidad que habían fundado. Llevando tambores y cantando, los peticionarios posteriormente fueron al santuario en la tumba del primer colono, uno de los santuarios naturales para renovar la apelación.

Los sacerdotes y las sacerdotisas daban continuidad, pero los médiums proporcionaban comunicación e innovación. En las ofrendas regulares, hombres y mujeres le decían a los espíritus lo que deseaban; los espíritus, a su vez, hicieron sus propias demandas y dieron advertencias a través de médiums. Los espíritus reprendieron a los sacerdotes y sacerdotisas de la tierra por negligencia ritual o abandono de los caminos ancestrales. Pidieron la construcción de nuevos santuarios, instigaron cambios en las rutinas y exigieron ofrendas para ellos y sus medios. A veces anunciaban la llegada de espíritus previamente desconocidos o amenazaban con abandonar la comunidad. Cuando estaba en juego la lluvia, las cuentas negras y la tela negra eran ofrendas apropiadas para los médiums, porque el negro simbolizaba las nubes de lluvia. Se ofreció blanco cuando se les pidió que detuvieran las lluvias excesivamente abundantes. Cuando los espíritus exigían sacrificios, se proporcionaban animales negros.

Aunque algunos de los médiums más poderosos vivían por separado y solo podían ser abordados a través de sus asistentes, la mayoría vivía como hombres y mujeres comunes, excepto cuando estaban poseídos. Durante la posesión, la gente aplaudió ante ellos como lo hicieron ante los santuarios o en presencia de un gobernante.

Así como los primeros colonos continuaron vigilando sus comunidades, los reyes y reinas muertos continuaron supervisando sus reinos. Estos espíritus reales a menudo se asociaron con santuarios regionales. Mientras los reyes de Bemba fueron enterrados en un cementerio real, los gobernantes de otros lugares fueron enterrados en sus capitales. Como cada gobernante construyó una nueva capital, los santuarios reales estaban muy dispersos. Inicialmente, el santuario real fue atendido por oficiales retirados del rey muerto y por viudas reales; la oficina se volvió hereditaria a sus líneas de descenso. El gobernante muerto también podría hablar a través de un medio adjunto al santuario, un medio cuya publicación no era generalmente hereditaria. Periódicamente, el rey o la reina viviente enviaban ofrendas a todos los santuarios reales en todo el reino para invocar la protección del nuevo gobernante. Su enojo por su fracaso corporal o negligencia podría traer un desastre al reino.

Algunos santuarios territoriales sirvieron solo a un vecindario, mientras que otros sirvieron a una gran región como lugares de último recurso. Los santuarios podrían estar interconectados porque estaban asociados con el mismo espíritu, o porque los médiums en muchos lugares reclamaban la posesión del mismo espíritu. Los espíritus más famosos tenían muchos médiums. Cuando los santuarios y médiums cercanos no lograron satisfacer, las comunidades enviaron delegaciones a santuarios y médiums distantes, cruzando fronteras lingüísticas y políticas. Esto dio testimonio de que, en última instancia, todos compartían los mismos intereses humanos. La homogeneización de creencias y rituales era inevitable.

Existían muchos tipos de gremios profesionales en lo que ahora es la República Democrática del Congo, cada uno con su propio culto. Los miembros del culto individuales podían contar con la ayuda de un antepasado patrocinador, pero el gremio también tenía una variedad de rituales, incluidos los de iniciación de nuevos miembros. Les enseñaron medicinas y hechizos necesarios para manejar el poder inherente a la tierra, el agua, los grandes árboles y los grandes juegos. Debido a que lidiaban con el poder, los miembros del gremio eran considerados peligrosamente cercanos a la tentación de la brujería. El incumplimiento de las reglas normales se atribuyó a los cazadores, quienes en la búsqueda temeraria del poder se involucraron en el incesto y sacrificaron parientes para obtener compañeros espirituales en la caza. La misma presencia del cazador, vinculada como estaba con la sangre y la muerte, así como con un poder extraordinario, era peligrosa para los niños pequeños y las mujeres embarazadas.

Muchos bantúes centrales pensaban que las brujas también tenían gremios profesionales. Era una creencia común que las brujas ofrecían carne humana como un festín y se deleitaban con el mal que habían orquestado.

Los cultos de sufrimiento o aflicción pueden haber sido de menor importancia antes del siglo XX. Durante ese siglo, sin embargo, estos cultos proliferaron. Se basan en la creencia de que varios tipos de espíritus se apoderan o entran en las víctimas humanas, que luego deben aceptarlas. El tratamiento requiere la identificación del espíritu y la instrucción sobre cómo satisfacer sus demandas. A partir de entonces, el paciente se convierte en un experto capaz de tratar nuevas víctimas. Se espera que todos los adeptos de la localidad ayuden a sus compañeros enfermos, y esto se une a ellos en una comunidad ritual. A medida que las personas de las áreas circundantes comienzan a sospechar que el nuevo espíritu ha comenzado a trabajar en su comunidad, se convoca a los adeptos para diagnosticar y tratar, y así los cultos se propagan rápidamente.

En el oeste, en la República Democrática del Congo, Angola y el oeste de Zambia, los cultos al sufrimiento están asociados con espíritus conocidos como mahamba. En otras partes de Zambia y Malawi, es más probable que se les llame masabe. Los espíritus mahamba y masabe pueden ser identificados como ex miembros de grupos étnicos alienígenas que les piden a los poseídos que hablen en su propia lengua y se pongan su disfraz. Los cultos de Ma-hamba también pueden invocar los espíritus de los propios antepasados ​​de la víctima.

Aunque los hombres y las mujeres de todas las edades pueden iniciarse en cultos de sufrimiento, la mayoría de los iniciados son mujeres. Se atribuye esto al papel periférico que tienen las mujeres en la esfera pública. Pero entre los pueblos centrales bantúes, solo los lele prohibieron a las mujeres participar en acciones religiosas públicas. En general, las religiones centrales bantú proporcionaron a las mujeres importantes roles rituales y políticos. Las mujeres a veces eran gobernantes políticos y tenían cargos en los cultos territoriales y de parentesco. Al morir se convirtieron en espíritus ancestrales, y las mujeres vivas podían hacer ofrendas a los antepasados. Las ofrendas de linaje generalmente requerían la colaboración de un hombre y una mujer mayores. Las mujeres se convirtieron en adivinas y herbolarias, y algunos de los médiums más famosos fueron mujeres. Se informa que los Luba dicen que ningún hombre tenía un cuerpo lo suficientemente fuerte como para sostener la posesión de los más grandes espíritus; solo las mujeres eran lo suficientemente fuertes como para resistir ese poder.

Los pueblos bantú centrales diferían en su juicio sobre la asociación de las mujeres con la posibilidad del mal. Se informa que algunos han relacionado la masculinidad con el poder y la muerte, la feminidad con la fertilidad y la vida. Sin embargo, algunos atribuyeron la brujería a las mujeres. Entre los luba, los acusados ​​de brujería solían ser mujeres. Los lamba pensaban que los hombres y las mujeres eran igualmente propensos a ser brujas. Los Bemba, Tonga y Chewa generalmente acusaron a los hombres porque se creía que los hombres competían entre sí por ambición, y así fue a través de ellos que el mal interrumpió el mundo.

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