La raíz bantú común (- perro ) designa al malvado hechicero o su acción dañina, socialmente condenada, ya sea que se ejerza inconsciente o conscientemente, por envidia o por odio. En todo el mundo bantú, un hombre se levanta para frenar estos hechizos malvados: el término que lo designa se remonta a otra raíz bantú común: nganga . La actividad de nkanga (Mongo) o nganga (Kongo, Luba) está socialmente aprobada y alentada. Es él quien restaura la integridad del hombre y la sociedad, amenazado por el poder oculto de los hechiceros o espíritus enojados. En la práctica, ciertamente sucede que se sospecha que el mago, que a veces también es un adivino y un médico, practica la brujería. El hecho es que los dos campos conceptuales son distintos. En este sentido, el área de poder es ambivalente. Entre los Kongo, por ejemplo, el tío materno o el padre tienen derecho a sancionar una falta grave cometida por el sobrino uterino o el hijo por una maldición ( nloko ) cuya efectividad es de la misma naturaleza que la brujería ( kindoki ). Esto es brujería legítima, ejercida en defensa del orden social.

Más preocupante es la asimilación del poder sagrado del rey Kuba a la brujería criminal. Después de la entronización, que lo separa del orden familiar y le otorga importantes poderes sobre la naturaleza, el soberano es considerado pura y simplemente como un hechicero malvado y peligroso.

La magia a menudo se ejerce a través de objetos «fetiches», tanques de fuerzas defensivas o agresivas. Así es como Luba bwanga actúa per se, de oficio , siempre que su propietario respete un cierto número de prohibiciones. Los ingredientes ( bijimba ) que le dan al encanto su particular efectividad componen dos series, una metafórica y la otra metonímica. El primero incluye signos tomados del mundo animal, vegetal o mineral; forman un discurso pictórico que indica el propósito de bwanga. La segunda serie está hecha de recortes de uñas, mechones de cabello tomados del dueño del «fetiche» para asociar simbólicamente su personalidad. En el momento de su fabricación, se invita a un antepasado a animar este objeto de habla.

Encontramos objetos del mismo tipo ( nkisi ) en Kongo. Pero, esta vez, es un espíritu de agua que se captura en el objeto como en una trampa con un poco de arcilla que se toma del fondo de un río.

Las relaciones con los antepasados ​​o con los espíritus de la naturaleza, y no con un Ser Supremo distante, constituyen el telón de fondo de las religiones bantúes. El estado de los antepasados ​​oscila entre dos situaciones opuestas: algunas sociedades los consideran fundamentalmente benevolentes, otras como potencialmente malvados. En cualquier caso, pueden irritarse peligrosamente si no reciben las ofrendas y sacrificios requeridos. Los antepasados ​​de los zulúes son del primer tipo. El sacrificio, la carne es el medio preferido de comunicación aquí. Los antepasados ​​viven en la mayor intimidad con sus descendientes. Los primeros son responsables de la concepción y la gestación. Como tal, el nacimiento del niño se asimila al renacimiento perpetuo de los ancestros inmortales, como las serpientes que pierden su piel. El sacrificio dedicado a ellos va acompañado de una cocina ritual y una comunión alimentaria en la que participan una gran cantidad de padres.

Es notable que tal patrón de sacrificio experimente profundas transformaciones en los Thonga de Mozambique , donde la relación con los antepasados ​​está marcada por una fuerte tensión. Estamos lejos de la alegre intimidad de los muertos y los vivos que caracteriza a los banquetes de sacrificio zulú. La cocina ritual establece una separación espacial entre sí. Los habitantes del pueblo que organiza la ceremonia hierven la carne que les pertenece. Por otro lado, los padres invitados desde el exterior, y en particular los sobrinos uterinos que actúan como sacerdotes y mediadores con los antepasados, asan su parte en el monte, en el camino de regreso. La comunión alimentaria desaparece. El objetivo sociológico del sacrificio es bastante diferente entre los zulúes, donde el rito fortalece la cohesión del linaje patrilineal, estrechamente unido a sus antepasados, una fuente de fertilidad.

El culto a los antepasados puede desaparecer de la escena religiosa en favor de los espíritus de la naturaleza. Este es el caso de los Kuba y los Lele. En el primer caso, los medios solitarios, al servicio de individuos o un grupo, se encuentran asociados con un espíritu protector que se comunica con ellos de varias maneras: ya sea por trance, o soñando o meditando al borde de una fuente. El espíritu les revela los medios para poner fin a las calamidades de todo tipo. También les enseña a hacer encantos o remedios para la fertilidad, impone prohibiciones. Los Lele, por su parte, piensan que los espíritus de la naturaleza, que habitan las profundidades del bosque, y especialmente los manantiales, garantizan la fertilidad de las mujeres y el éxito en la caza.

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