Las personas que mueren no están enterradas en un campo, están enterradas en el corazón ”, dice un dicho de Ruanda. La muerte, por supuesto, es más que el hecho físico del fin de una vida. También trae cambios emocionales y sociales a las familias y comunidades. Los africanos marcan esos cambios con rituales que se basan en creencias y costumbres tradicionales. Estas costumbres funerarias proporcionan formas para que las personas dispongan de sus muertos, expresen su dolor y honren la memoria de aquellos que han muerto. En África subsahariana, las tradiciones sobre la muerte y el duelo varían mucho. En gran parte de esa región, la muerte se ve como el acto de convertirse en un antepasado, y las prácticas funerarias están relacionadas con el importante papel que juegan los antepasados ​​en la vida de aquellos que dejaron atrás.

En todas las culturas, las costumbres funerarias son una forma de separar a la persona muerta de la vida. También pueden cumplir requisitos o expectativas religiosas. Además, los funerales y los obituarios generalmente cumplen funciones sociales, dando a las familias y comunidades una oportunidad pública para mostrar su posición social y sus relaciones.

Las costumbres funerarias en África subsahariana reflejan diferencias en las culturas e historias de varias comunidades. Tanto la influencia colonial europea como la modernización han jugado un papel en la configuración de estas prácticas.

El pueblo Lugbara del noroeste de Uganda vive en asentamientos densamente poblados, donde la muerte ocurre diariamente y es testigo, o al menos conocido, de muchos. Aunque la muerte es familiar, los Lugbara le dan gran importancia. Sus rituales funerarios son más largos y elaborados que las ceremonias de nacimiento, mayoría de edad o matrimonio. Un gran número de personas asiste a los funerales, no solo a los familiares de los fallecidos.

En contraste, la gente Mbeere de Kenia ha vivido tradicionalmente en grupos pequeños, itinerantes y ampliamente separados. Dejaron a sus muertos en la naturaleza con poca ceremonia. En la década de 1930, los británicos, que controlaban Kenia, exigieron el entierro de los muertos, y 30 años después introdujeron la propiedad individual de la tierra. Respondiendo a estos cambios, los Mbeere desarrollaron elaboradas ceremonias fúnebres que se convirtieron en indicaciones de propiedad, así como tributos a los líderes Mbeere y a la fuerza de sus seguidores.

Las muertes y los funerales a menudo involucran problemas de identidad en África, donde muchas personas siguen más de una tradición religiosa y tienen vínculos con más de un grupo étnico. En uno de esos casos, la muerte de un hombre rico en Ghama provocó una rivalidad entre dos pueblos a los que el difunto pertenecía por parentesco, matrimonio y lazos políticos y económicos. La rivalidad se complicó por los vínculos del hombre muerto con la iglesia presbiteriana y la deidad no cristiana de su padre. Cuando los presbiterianos lo enterraron y lo reclamaron como uno de los suyos, la cuestión de la ciudad natal y los parientes primarios del muerto se decidió a favor de la ciudad con la conexión presbiteriana. Sin embargo, los arreglos funerarios también pueden servir para reconocer más de una identidad. Algunos africanos favorecen los servicios funerarios dirigidos por varios clérigos juntos.

Los muertos en el África subsahariana generalmente son enterrados, después de ser lavados y algunas veces afeitados. Aquellos que puedan preservar el cuerpo del difunto pueden hacerlo durante varios días para permitir que las personas se reúnan para el funeral. La forma del funeral puede depender de la edad, el sexo, el grupo étnico, la clase o la religión de la persona fallecida. El estado dentro de la comunidad y el tipo de muerte también afectan el funeral. Las muertes repentinas y prematuras se consideran «malas», y alguien cuya vida termina de tal manera puede no recibir ningún funeral. Sin embargo, la larga vida, el servicio comunitario y la riqueza se celebran con funerales grandes y elaborados. En todos los casos, la muerte está asociada con la contaminación, y al final del funeral se espera que los invitados se limpien. Los niños pequeños y las mujeres embarazadas, que se cree que están especialmente expuestos a la muerte, a menudo tienen prohibido asistir a los funerales.

En Nigeria, Ghana, Benin, Botswana y otros lugares, los detalles sobre los fallecidos y los funerales suelen aparecer en los obituarios. Las personas ricas colocan estos avisos de muerte en los periódicos y en la radio y la televisión para llamar la atención sobre los próximos funerales. Los pobres, y los musulmanes, que deben enterrar a sus muertos rápidamente, dependen principalmente de los anuncios de radio. Los obituarios, así como los avisos conmemorativos que los familiares colocan en los medios de comunicación meses o años después de una muerte, brindan a los sobrevivientes la oportunidad de celebrar su posición en la sociedad al insistir en la carrera y los logros de los fallecidos. Algunos grupos crean otros tipos de memoriales para los muertos, como los postes de madera tallados hechos por el Mahafaly de Madagascary el Giryama de Kenia.

Algunas ideas africanas tradicionales sobre la vida del alma después de la muerte se centran en viajes o juicios. El Dogon de Mali y el Yoruba de Nigeria, entre otros, creen que los muertos deben emprender un viaje largo y difícil a tierras espirituales distantes. A veces, la deidad más alta hace un juicio final sobre el carácter del difunto. Mientras que las tierras espirituales y el más allá se esconden de los vivos, los muertos, en su papel de antepasados, siguen formando parte de las comunidades vivas.

Los Lugbara de África central creen que sus entierros elaborados y muy públicos son una parte esencial de una transformación que comienza con la muerte: la transformación del difunto en un espíritu cuyo nombre será recordado por los descendientes. Los rituales para los muertos pueden extenderse por un período de años. Los Lugbara plantan higueras en las tumbas de ancianos importantes y pueden juntar pequeñas losas de piedra para formar «casas» en honor a los muertos. Los árboles y las piedras son santuarios donde las personas pueden consultar a sus antepasados. Con el tiempo, los ancestros más antiguos pierden sus lazos con una ubicación específica y se consideran parte de la deidad creadora.

Los santuarios, las historias familiares y las genealogías hacen de los antepasados ​​una presencia familiar en la vida cotidiana en gran parte del África subsahariana. Los vivos interactúan con los muertos en varios lugares y formas. La propiedad heredada, llamada «las lágrimas de los muertos» en Zimbabwe, representa un vínculo con los antepasados. El pueblo Nzima de Ghana considera que los proyectos a largo plazo, como los huertos y las plantaciones, son el trabajo de los muertos que continúa de generación en generación. Los niños reciben su nombre de antepasados, y a veces se cree que los espíritus de los antepasados ​​renacen en los jóvenes.

Los musulmanes africanos honran a sus antepasados ​​con rituales. Algunas personas realizan una ceremonia cada año que se cree que abre el paso entre los vivos y los muertos. A cambio de las oraciones de los vivos, los muertos devuelven bendiciones.

No todas las personas fallecidas son honradas como antepasados, alguien cuya identidad contribuye a la posición social de los descendientes. Hay una clasificación entre los muertos al igual que entre los vivos. Es poco probable que los individuos solteros o sin hijos, los muy pobres, los huérfanos, los ex esclavos, los delincuentes, los que se suicidan y las personas que murieron «malas» o por ciertas enfermedades «malas» como la lepra, sean recordados como antepasados. Alguien que no haya enterrado a un padre «bien» será considerado tonto o inútil y probablemente también será olvidado.

Los antepasados ​​y las creencias sobre ellos aparecen en muchas expresiones de las culturas africanas. Algunas historias de África occidental, por ejemplo, presentan un tipo de espíritu rebelde que sigue apareciendo como un niño recién nacido solo para morir nuevamente en el mundo de los espíritus. Tales creencias no se limitan a la literatura. La autora nigeriana Chinua Achebe comenzó a escribir sobre este espíritu después de escuchar a una niña de 16 años hablar de sus experiencias. Describió el dolor y el desconcierto que sentía al ser tratada como una persona viva que podía desaparecer en el mundo espiritual en cualquier momento.

En varios momentos y lugares de la historia africana, la muerte y la ascendencia se han convertido en herramientas políticas. Una de las formas más poderosas de quitarle el lugar a un grupo en la sociedad, a excepción de la esclavitud, es limitar la capacidad de sus miembros para llevar a cabo rituales funerarios y de duelo. Los gobiernos y las sociedades africanas han hecho esto al aplicar diferentes códigos de entierro para diferentes clases de personas. En algunas sociedades, los entierros «adecuados» pueden tener un precio tan alto que las personas pobres no pueden pagarlos. Despojados de estos importantes vínculos con el resto de la comunidad y con otras generaciones, se considera que los pobres no tienen pasado ni futuro. Los africanos han respondido a esta situación formando sociedades funerarias, que datan de la época en que comenzaron a mudarse a las ciudades a principios del siglo XX. Los miembros de estas sociedades combinan sus recursos y contribuciones para proporcionarse entre sí entierros «adecuados» que cumplan con los estándares de sus culturas.

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