Santeria Nombres de perros y orikis a animales tradiciones yorubas

Los Yoruba todavía conservan la tradición de dar nombres significativos a sus animales domésticos. Estos nombres no solo son significativos sino que representan la cosmovisión Yoruba. Es una práctica común entre ellos, particularmente con respecto a los perros. Aquí hay algunos ejemplos de nombres dados a los perros:

Èyìnlàárò – «Debemos pensar en el final de un asunto». Esto es simplemente decir que no es suficiente pensar en la situación actual cada vez que se debe tomar una decisión sobre un asunto, ya que también es necesario pensar con mucho cuidado para que esa persona no tenga que arrepentirse de la decisión al final.

Tantólóun? – «¿Quién es tan grande como Dios?» Este nombre que a veces dan a sus perros representa el sistema de creencias de los Yoruba, personas como grupo étnico que valoran la existencia, el poder y la destreza del Dios Supremo en sus actividades diarias. Ya que sus perros son sus compañeros en la mayoría de las ocasiones, llamando al perro por este nombre los hace conscientes de su destino y fe en este Dios, y también les recuerda su omnipresencia divina.

Tanmèyìnòla? – «¿Quién sabe el futuro?» Este es otro nombre que muestra la debilidad de los humanos con respecto a lo que sucederá con ellos en el futuro. Los Yoruba creen que nadie sabe futuros eventos excepto el Dios Supremo que es omnisciente. Por eso es que se le da ese nombre a un perro, el cual siempre está a su lado, como recordatorio en todo momento.

Béèyànòkú – «Si hay vida». Este nombre que el pueblo Yoruba a veces da a los perros es la primera parte de un proverbio que concluye con «se», «hay esperanza». Este nombre es una expresión de su concepto filosófico de vitalidad Ellos creen que cualquier cosa puede resolverse a menos que alguien esté muerto; es por eso que continúan esperando y aspiran a algo bueno y agradable independientemente de una situación y circunstancias desfavorables. Es para recordar a las personas que están perdiendo la esperanza que deben permanecer esperanzadas para que puedan ver la luz al final del túnel.

A veces, los Yoruba dan nombres a los animales de acuerdo con el color de su piel; los blancos se llaman Afún «blancos», los negros llamados Adú ‘negros’, mientras que los amarillos se llaman Apón ‘amarillo’. Curiosamente, algunas personas también se llaman Adú. Todos estos ejemplos anteriores apuntan al hecho de que los Yoruba creen que los animales y los humanos comparten ciertas cualidades.

Los Yoruba conceden gran importancia a oríkì, la poesía laudatoria / descriptiva de los yorùbá. Una observación cercana del pueblo Yorùbá revela que ellos también crean oríkì por sus animales. El primero uno es sobre el antílope, al que llaman Etu. El poema de alabanza dice

Etu Òbèjé Antelope Òbèjé Elésè osùn El que tiene las piernas pintadas de rojo con camwood
Arítete- gbón-on-ni  El que tiene muslos con el cual tocar el rocío
Eranko tíí lé tióró El animal que se puso las pestañas
Eranko tíí wa gònbò. El animal que lleva gònbò tribal (marcas)

El oriki sobre el antílope describe su apariencia y forma. Esta no es de ninguna manera diferente de cómo formulan y cantan los Yoruba los oríkìs sobre los humanos. Es una tradición de los Yoruba que la gente use marcas tribales en sus rostros, esto es lo que cantan al antílope porque tiene algunas marcas naturales en su cara que parece marcas tribales.

Otro animal al que se le ha atribuido el oríkì es el ave de monte, Àparò. El oríkì del pájaro es el siguiente:

Àparò Ave del monte
Eni tí a ò fémo lówó rè El que no nos casamos con su hija
Tó n gbàna lówó eni Y él está recibiendo dote de nosotros
Abi-tete-npológún erú El único con muslos que son atractivos al propietario de veinte esclavos
Abi-ìjánjá-pológbòn ìwòfà El que tiene trozos de carne que son atractivos al propietario de treinta sirvientes.

Este oríkì sobre las aves de monte también describe la actitud hacia el pájaro en la granja y la dulzura de su carne. Las aves del monte tienen el  hábito de ir irresponsablemente a cualquier granja y comer libremente mijo, maíz o cualquier otro producto agrícola comestible. Es por eso que el pájaro se describe como ‘con el que no nos casamos con nuestra hija pero es recibiendo dote «. La dote aquí se usa metafóricamente para simbolizar lo que come la ave de monte en la granja. Los muslos y las piezas que invitan a los propietarios de veinte esclavos y propietarios de treinta servidores también se utilizan metafóricamente para significar importantes personas en la sociedad. Esto solo indica el grado de dulzura de su carne que a todos les gustaría comer. Lingüísticamente el significado etimológico de Àparò es el que matas y cuentas las noticias a los demás. La dulzura de su carne, después de haber probado eso, te hará difundir la noticia a otras personas.

Además, el leopardo o el tigre Ekùn tiene su propio oriki entre los Yorùbá. Dice así:

Ekùn, Ògíní omo Ìyáyò  Tigre, Ògíní descendiente de Ìyáyò
Ekun Abìjàwàrà Tigre que lucha ferozmente
Eranko atoríméranje El animal que come carne desde la cabeza
Alábelówó. El que tiene un cuchillo en la palma

Todos los atributos en el oríkì anterior del tigre alaban sus poderes y su carácter heroico. Hay muchos linajes de animales entre los Yorùbá quienes son alabados de manera similar. Si es búfalo, es alabado como de esta manera:

Efon Ògbó Buffalo, Ògbó Omo A-kù-má-rò La descendencia del que se baña como si quisiera llover
Gbogbo eni tí n a Ekun léyìn Todos siguiendo al Buffalo
Ti Oya ní n şe  pertenece a Oya
Òrò tí n lémo gungi ní wàràwàrà. El espíritu que persigue al niño hasta que trepa al árbol

Entre los Yorùbá, el tema de la belleza es de suma importancia. Una hermosa niña es comparada con Egbin, la gacela, el animal que se considerad el más bello. La belleza de este animal, Egbingazelle, se elogia en el siguiente oríkì:

Egbin tó fi papa şelé Gacela que usa pastizales como su habitación
Ó fawo àrán şaşo àtésùn Utiliza la piel de terciopelo como sábana.
Dáraníjù Bonita en el bosque
Eranko abarayòyò El animal que tiene un cuerpo liso
Egbin dára títí Gazela es tan hermosa
Elégàn Egbin kò sí nínú igbó. Que nadie puede despreciar en el arbusto

©️ngangamansa.com

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