Nombres y sus definiciones

Olodumare: El concepto connota a alguien que tiene la plenitud o la grandeza superlativa, la majestad eterna de quien el hombre puede depender.

Olorun: El dueño (Olorun), el cielo arriba o el Señor cuyo hogar está en el cielo arriba. Algunas veces los yoruba usan Olorun Olodumare juntos. Esta palabra doble significa el Ser Supremo cuya morada está en el cielo.

Eledaa: El creador. Como su nombre indica, el Ser Supremo es responsable de toda la creación.

Alaaye: La palabra significa el vivo. Esto significa que los yoruba creen que Dios es eterno.

Elemi: Elemi es el guardián de la vida. Usado para referirse al Ser Supremo, sugiere que todos los Seres vivos deben su aliento de vida al Ser Supremo. Los yoruba creen que cuando el guardián de la vida retira el “aliento vital”, el alma viviente muere.

Olojo Oni: Esta palabra significa el dueño y controlador de este día o de los acontecimientos diarios. Llamarlo Olojo Oni retrata que todos los hombres y mujeres dependen totalmente del Ser Supremo.

Para mejorar aún más la comprensión de la creencia Yoruba, también es necesario explorar las características de Olodumare que diferencia a Dios de otras cosas que Él creó.

El es el Creador. Entre los yoruba, el mito de la creación sostiene que al principio el mundo era un páramo pantanoso y acuoso. Olodumare y algunas divinidades vivían en el cielo, descendiendo y ascendiendo por medio de redes de arañas o una cadena. Frecuentemente visitaban la tierra, particularmente para cazar. La humanidad era inexistente porque no había tierra.

Un día, Olodumare convocó a su jefe, Orisa-nla, a su presencia y le encargó que él (Olodumare) quisiera crear un terreno firme. En cuanto a los materiales, Olodumare le dio tierra suelta en una concha de caracol, una paloma y una gallina. Orisa-nla descendió al páramo pantanoso. Tiró la tierra del caparazón. Puso el pollo y la gallina en la tierra, y comenzaron a arañar y esparcir el suelo. Orisa-nla informó a Olodumare que el trabajo se había completado. Olodumare luego envió un camaleón para que fuera a inspeccionar el trabajo. El camaleón le dijo a Olodumare que el trabajo estaba hecho pero no lo suficientemente seco. El camaleón fue enviado por segunda vez. Esta vez el informe fue que la tierra era amplia y seca.

A continuación, Olodumare ordenó a Orisa-nla, la divinidad principal, que equipara la tierra. Orisa-nla llevó consigo a Orunmila, la divinidad del oráculo, como su asesor y consejero. La misión era plantar árboles y dar comida y riqueza a los humanos. Él proporcionó la palmera para ser plantada para proporcionar comida, bebida, aceite y hojas para refugio.

Después del equipamiento de la tierra, se le pidió a Orisa-nla que encabezara una delegación de dieciséis personas ya creadas por Olodumare. Para poblar la tierra, Olodumare le pidió a Orisa-nla que moldeara formas humanas. Orisa-nla moldeó formas humanas y las mantuvo sin vida. Después, Olodumare vendría y daría vida a estas formas. Todo lo que Orisa-nla podía hacer era moldear las formas humanas sin vida, pero carecía del poder para darles vida. La creación de la vida fue confiada al Dios Supremo, Olodumare. Se dice que Orisa-nla sintió envidia de Olodumare por no compartir la capacidad de crear vida con él. Entonces, un día, cuando terminó de moldear formas humanas, se escondió con las formas durante la noche para poder ver a Olodumare. Pero, Olodumare, como todo lo sabía, puso a Orisa-nla a dormir, y cuando despertó, las formas humanas moldeadas habían cobrado vida. Esta es la historia de la creación contada por los yoruba.

El es único. Los yoruba creen que Olodumare es único. Esto significa que Él es el único; No hay nadie como Él. Es esta creencia en su singularidad lo que impide que las personas creen imágenes grabadas o pinturas de él. Hay símbolos o emblemas, pero no hay imágenes para nada que se puedan comparar con Él. Quizás, esta es la razón por la cual los observadores extranjeros de la religión del pueblo asumen erróneamente que Olodumare es un Dios retirado acerca de quien los hombres no están seguros.

El es omnipotente. Como omnipotente, los yoruba creen que con Olodumare, nada es imposible. Lo describen como «Oba a se kan», que significa el Rey cuyas obras se realizan a la perfección. La idea es que cuando sanciona algo, se hace fácilmente. Los yoruba tienen un dicho: «A dun ise bi ohun ti Olodumare lowo si, a soro bi ohun ko lowo si (cualquier cosa que reciba la aprobación de Olodumare es fácil; lo que sanciona es difícil)». Por eso se le conoce como «Olorun Alagbara», el Dios poderoso. También se le llama «oba ti dandan re ki iseke», el rey cuyas órdenes nunca se incumplen.

El es inmortal. Olodumare nunca muere. Los yoruba creen que es inimaginable que Elemi (el dueño de la vida) muera. Lo alaban cantando «A ki igbo iku Olodumare», lo que significa que es una roca inamovible que nunca muere.

El es omnisciente. Olodumare lo sabe todo. No hay nada oculto para él. El es el sabio. Todo está al alcance de Olodumare. El conocimiento de Dios penetra todas las cosas. La gente Yoruba a menudo lo describe como «Olumo okan A-rinu-montado» (el que ve tanto adentro como afuera).

Él es rey y juez. Los yoruba ven a Olodumare en la importante posición de Rey. La gente a menudo lo llama «Oba Orun» (el Rey del Cielo). A veces se lo conoce como «Oba dake dajo», el Rey que se sienta en silencio y dispensa juicio.

Olorun, el Dios del cielo. Olorun, conocido como Olodumare, es el Dios del cielo. El Dios del cielo es el creador de todas las cosas y otras deidades, y, al igual que el Nyame de los Ashanti y otras culturas de África occidental, está por encima y más allá de otros dioses menores. A diferencia de otras deidades, Olodumare no es adorado, las oraciones están dirigidas a él, pero no se ofrecen sacrificios. Olodumare no solo crea, sostiene y protege a los hombres, sino que también los protege de la maldad de otros hombres. Sin embargo, Olodumare no es tan remoto ni desconectado que no intervenga en los asuntos de la tierra. La mayoría de los sacrificios prescritos por el Babalawo, su sacerdote, son llevados a Olorun por Eshu. Según los yoruba, todos los hombres son hijos de Dios. Como la deidad que asigna y controla los destinos individuales de la humanidad, Olorun puede ser considerado como el Dios del Destino. Lo que debe enfatizarse es que los Yoruba le dan al Ser Supremo varios nombres y que las deidades no viven independientemente del Ser Supremo -Olorun. El es su creador.

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