Voy a tratar de ampliar y profundizar la comprensión de esta figura arcaica del pensamiento religioso Yoruba, de su metamorfosis con el tiempo, y las razones de su ira y crueldad.

Se cree que la religión arcaica Yoruba era el culto a la Tierra asociado con el de los antepasados. El culto a los antepasados ​​precedió al del orisa e incluso sería el origen. Un orisa en principio sería un ancestro deificado, que, vivo, habría establecido relaciones con ciertas fuerzas de la naturaleza, lo que le garantizó el control . Con el paso del tiempo los antepasados terminaron convirtiéndose en héroes míticos y siendo deificados. Aquellos que pertenecían a las familias de los jefes y a las familias gobernantes adquirieron  nuevas funciones y un estatus superior. Se volvieron deidades locales e incluso étnicas y se separaron de su clan de origen. También debo mencionar la tendencia de las familias reales a identificar a sus antepasados ​​con una de las principales deidades locales, de ahí el origen de un buen número de orisas.

En cuanto a la Tierra, todavía se conserva hoy en los ojos de los Yoruba sacralidad que viene del hecho de que es el origen y, por así decirlo, la madre de todas las formas de vida al mismo tiempo que la morada de los antepasados ​​y deidades El culto a la Tierra es ciertamente muy antiguo; ella es de hecho la única deidad, aparte de los antepasados, venerada por los pueblos que vivieron en el país Yoruba antes de la llegada del grupo de  Odùduwà, alrededor del año mil. Además, la Tierra, bajo el nombre de Onilè, es siempre honrada por la sociedad Egungun. Representa los ancestros, ella es la primera en ser invocada, y su altar es el primero en recibir ofrendas.

Pero, sobre todo, la Tierra sigue siendo hoy el principal objeto de culto de la sociedad Ogboni. La sociedad Ogboni estuvo una vez prácticamente presente en todos los pueblos y aldeas del país Yoruba. Contaba entre sus miembros a los hombres más influyentes de la comunidad: los «viejos sabios con barba gris «, jefes de grupos religiosos, sacerdotes de la adoración de los diversos ôrisà, jefes de  corporaciones, jefes de linajes. Esta asociación cumplió no solo funciones religiosas, sino también políticas y judiciales.

El sistema religioso Ogboni se basa en cuatro elementos: Olôrun (dios de mundo sobrenatural); Onilè (divinidad de la tierra y el universo); la sangre  representando a la justicia); y finalmente el hombre. Durante la instalación de un altar de Onilè las cabezas de los animales sacrificados están enterradas en un rincón del templo, así como cuatro pequeñas calabazas que contienen una mezcla de cuatro sustancias:

a) efun (tiza), blanco, que representa a Olorun;
b) tierra, representando a Onilè;
c) osùn (polvo de madera roja) que representa sangre;
d) carbón (negro), que representa al hombre

Podemos observar que estos cuatro elementos y estos cuatro colores se encuentran en la fabricación de la calabaza-igbadu que algunos babalawo tienen, y donde, se dice, la Gran Madre habría mantenido sus poderes:

a) efun, que representa a Ôrïsàlà;
b) osùn, que representa a Sopônnâ;
c) tierra, representando a Onilè;
d) carbón, que representa Ôgun

En primer lugar, nuestra antigua deidad terrestre, Onilè, es uno de los elementos de un sistema de representaciones del mundo en el que necesitamos situarlo. Sabemos del sistema Ogboni, que el mundo fue concebido en dos aspectos complementarios, o dos mundos paralelos: el mundo sobrenatural, ôrun, donde los espíritus ancestrales y duplicados de todas las cosas existentes en esta tierra y el mundo físico, que comprende dos mitades que se superponen y se enclavan como las dos mitades de una calabaza: abajo la tierra y las aguas, arriba la atmósfera.

Olorun, como su nombre indica, reina sobre Orun. Representa la comunidad de los espíritus y la totalidad de la energía vital. Podemos suponer que el Ase habría sido anterior el dios supremo de los Yoruba. En cuanto a Onilè, también llamada ïyâ (madre), reina sobre el universo físico.

En Ifè, este par de deidades estaba representado por Orisàlâ y Yemowo. Pero es probable que la dinastía fundada por Odùduwà, después de haber aplastado al pueblo Igbo y a su rey Obàtâlâ, haya intentado legitimar su poder asociando a su fundador con uno de los principales dioses locales, a saber, Yemowo, la diosa de la Tierra. Esta fusión, de hecho, habría fundado los derechos de Oni en las tierras del país Yoruba. El rey derrotado, Obàtâlâ, también se habría asociado con un dios anterior: Ôrisàlâ, y consecuentemente en el mundo sobrenatural, de acuerdo con un proceso que no está exento de evocar aquello que, en Ôyo, transformó al descendiente del primer Alâfin en Basôrun. – rey de los orun – seguidor también (¿coincidencia?) de Obàtâlâ. Esto explica por qué algunos autores dan el nombre de Odùduwà a la divinidad de la Tierra. Algunos escriben que Odùduwà es el universo, el cielo y la tierra unidos como una calabaza. Para otros también Odùduwùa representa el universo y Obàtâlâ la energía fértil.