
En el pasado , el nacimiento de gemelos se consideraba un evento inexplicable y estaba acompañado de varias supersticiones. Este fenómeno fue explicado por una doble paternidad (dos padres diferentes), que demostró al mismo tiempo la infidelidad de la madre . Esta creencia, por lo tanto, condujo al asesinato de la madre y los niños.
De hecho, los Yoruba creían que ningún ser humano podía engendrar dos seres humanos al mismo tiempo. Entonces consideraron a los gemelos como seres misteriosos y sobrenaturales, que trajeron mala suerte a sus familias. En consecuencia, al nacer, los dos gemelos fueron asesinados y su madre fue rechazada de la aldea.
Cambio de actitud hacia los gemelos.
En el mundo, hay un nacimiento gemelo cada ochenta nacimientos. En el territorio Yoruba, hay un nacimiento gemelo cada veintidós nacimientos. Esto significa que con la eliminación de todos los bebés gemelos, que se consideraban poseídos por espíritus malignos, los Yoruba tenían una tasa de crecimiento demográfico mucho más baja que otros pueblos africanos.
Sin embargo, esta aniquilación fue en contra de la tradición yoruba. Tener un gran número de hijos era la garantía de una vejez sin preocupaciones. No se sabe cuándo exactamente los Yoruba cambiaron su actitud hacia los gemelos. Una leyenda cuenta que hace aproximadamente cien años reinaba una gran tristeza en los pueblos y en las almas de sus habitantes. Luego consultaron al oráculo de IFA que ordenó detener los asesinatos de los gemelos y honrarlos desde ese momento en adelante. Otra historia cuenta que el legendario rey Yoruba AJAKA, hermano del dios SHANGO, detuvo el asesinato de los gemelos, después de que su esposa dio a luz a dos gemelos.
En cualquier caso, la situación y la actitud hacia los nacimientos de gemelos cambiaron radicalmente aunque lentamente en la primera mitad del siglo XIX. Poco a poco, los Yoruba comenzaron a creer que los gemelos poseían poderes sobrenaturales y que eran capaces de brindar felicidad, salud y prosperidad a sus familias. Por lo tanto, tuvieron que tratarlos con respeto y consideración, darles la mejor comida, la ropa y las joyas más hermosas, y llenarlos de atención.
Al nacer, se celebra una celebración, en la que participa todo el pueblo y, a veces, incluso la población de los pueblos vecinos. Es una celebración en honor a la madre que dio a luz, así como en honor a todas las madres de gemelos. Un baile, reservado exclusivamente para ellos, está en el centro de las festividades, y ciertos movimientos de este baile ilustran demandas específicas de prosperidad, felicidad, salud para los gemelos, así como protección contra el poder maligno de las brujas.
Pocos días después del nacimiento de los gemelos, el Babalawo, es decir, el sacerdote del pueblo, visita a los recién nacidos y los dedica al ORISHA IBEJI. Luego, aconseja a la madre sobre los alimentos recomendados, indica los días siniestros de la semana, así como los animales peligrosos y los colores que deben evitarse.
EL CULTO DEL IBEJI
En el idioma del pueblo yoruba, IBEJI significa gemelo: IBI = nacido y EJI = dos.
En la tradición religiosa de los yoruba, se considera que los gemelos tienen un alma, unida e inseparable. Por esta razón, si un gemelo muere, la vida del sobreviviente está en peligro, porque su alma ya no está en equilibrio. La ira del gemelo muerto puede presentar serios riesgos para toda la familia: de hecho, su ira puede provocar enfermedades y mala suerte, pero también puede causar esterilidad en la madre. Para evitar estas consecuencias perjudiciales para la familia, debemos encontrar rápidamente una manera de reunir las almas de los gemelos. Por lo tanto, es necesario consultar a un Babalawo y, posteriormente, solicitar una pequeña figura de madera de un escultor: esta figura será el asiento del alma del gemelo fallecido. El Babalawo celebra una ceremonia pública, cuyo objetivo es transferir el alma del gemelo muerto a la figura de madera.
El IBEJI es, por lo tanto, el guardián del alma del gemelo muerto. Por esta razón, se trata con el mismo cuidado que al gemelo vivo. Cuando, por ejemplo, la madre amamanta al gemelo vivo, el IBEJI también se coloca en el otro seno; cuando el niño se limpia y se lava, el IBEJI también se lava y luego se cubre con una masa rojiza, llamado camwood , que es una mezcla de madera roja triturada y aceite de palma.
Teóricamente, por lo tanto, no es necesario esculpir estas estatuillas de madera si los dos gemelos mueren, porque la unión de sus almas no se ve comprometida. Pero en la creencia Yoruba, los gemelos muertos están dotados de poderes sobrenaturales, más poderosos que los de los antepasados, por lo que incluso si los dos bebés mueren, se esculpe un par de IBEJI, para llevar a los gemelos ofrendas y ofrecer sacrificios, sobretodo para proteger a la madre y a toda la familia.
La escultura de las estatuillas se lleva a cabo incluso si uno o ambos gemelos no mueren al nacer, sino más tarde en la infancia.
El cuidado de los IBEJI se confía a la madre, que, en ciertas tribus, los lava, cubre y alimenta regularmente con una especie de pasta de frijoles. Ella se encarga de raspar con frecuencia la corteza que se forma en la boca de IBEJI cuando esta masa se endurece. También es la madre quien, durante las fiestas, ceremonias o visitas familiares, lleva el IBEJI en su espalda, envolviéndolo en su túnica, como si fuera un niño vivo.
Es muy conmovedor ver una o dos cabezas pequeñas de IBEJI que sobresalen del borde de la túnica materna.
Las marcas de abrasión a veces se encuentran en el cuello, el pecho, los brazos o las piernas de las estatuillas. De hecho, en caso de enfermedades o lesiones graves en la familia, se implora la intercesión y la ayuda del IBEJI para el paciente, quien, siguiendo las prescripciones precisas del Babalawo, debe ingerir una «medicina» compuesta esencialmente de virutas de IBEJI, triturado y mezclado con una amalgama vegetal.
Al menos durante los primeros años, es la madre quien cuida el IBEJI y las estatuillas se colocan cerca de su cama. Sucesivamente, se depositan en el santuario ancestral de la familia, con las reliquias de los antepasados.
Cuando la madre muere, son posibles los siguientes dos escenarios:
– si hay dos IBEJI, porque los dos gemelos están muertos, nadie cuidará las estatuillas, porque solo la madre puede interceder con los IBEJI y obtener gracias y favores para la familia.
– si solo hay un IBEJI, porque solo uno de los gemelos murió, depende del gemelo sobreviviente hacerse cargo de su madre y cuidar la estatuilla de su gemelo hasta su propia muerte. .
IBEJI
El IBEJI no representa a un niño, como es de esperar, sino a un adulto, con la cara y el cuerpo desnudo de un adulto. Es el escultor quien decide la forma artística que le dará a la estatuilla. El único elemento que lo une es el sexo del gemelo o gemelos que deben ser esculpidos. La altura de un IBEJI varía entre veinte y treinta centímetros. Lo colocan sobre una base redondeada, sus brazos cuelgan hacia abajo, sus piernas son cortas y su cabeza es grande en relación con el cuerpo, con peinados muy diversos y elaborados.
El IBEJI a menudo usa anillos de bronce o hierro alrededor de las muñecas y los tobillos. Pero también collares, pulseras, cadenas abdominales o aretes, hechos de perlas de vidrio, coral o almendra de palma adornan las estatuillas. En algunos casos, el escultor trabaja directamente en la madera decoraciones, como collares y pulseras.
En las regiones del norte del territorio Yoruba, donde la religión islámica está muy extendida, encontramos con frecuencia, grabado en el cofre, y a veces también en la parte posterior del IBEJI, un amuleto islámico triangular. Este amuleto se llama «gri gri» o «tirah» en el idioma local.
A menudo, los tobillos y las muñecas de las estatuillas están decorados con conchas de cauri, el cauri es una moneda local y en el contexto de una estatuilla IBEJI indica solo la riqueza de una familia. Las familias más ricas cubren sus IBEJI con abrigos y sombreros decorados con caracoles o perlas pequeñas. Pero la «decoración natural» más importante para una estatuilla IBEJI es su pátina, es decir, la capa más o menos gruesa que cubre la madera y que está compuesta de diferentes productos con los que fue IBEJI cubierto durante las ceremonias rituales. Esta pátina a veces puede ser tan gruesa que es difícil reconocer los rasgos faciales o incluso el trabajo original del artista.
La pátina, que tiene su origen en el uso ritual, es una parte integral del IBEJI y en ningún caso debe eliminarse. Al limpiar, se recomienda usar un paño o un cepillo de cerdas suaves. Se recomienda una gran atención.
Es importante enfatizar que cada tribu, e incluso cada familia, tenía costumbres rituales diferentes. Por lo tanto, también hay IBEJI muy antiguos, sin la pátina gruesa desgastada por el uso: en estos casos, las características iniciales, grabadas por el escultor, son muy reconocibles, a pesar del envejecimiento natural que ha ocurrido con el tiempo.
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