En África, el culto vudú no ha resultado en la construcción de grandes templos como la mayoría de las otras religiones. De hecho, no parece haber una gran estructura destinada a acomodar colectivamente una asamblea de fieles. El espacio vudú que corresponde a un templo está formado por dos partes. Por un lado, hay un patio o peristilo accesible al público. Aquí es donde tienen lugar las ceremonias y los sacrificios. Además, hay una cabaña o una pequeña entrada sagrada cuyo acceso está prohibido. Está el altar dedicado a la divinidad. En el pasado, también había lugares sagrados y arboledas que a menudo eran profanadas o destruidas por los colonizadores o misioneros, consciente o simplemente por ignorancia.

No hay adoración para el «Segbo» , la fuente de vida del Espíritu Supremo. El progreso del mundo depende de la pareja de demiurgos, Mawu-Lissa, (Mawu, hombre, y Lissa, mujer). El Espíritu Supremo también dirige a otros espíritus que son simplemente fuerzas. Cada hombre se apega a uno de estos Voduns , por elección personal, familiar o tribal, o por iniciación al convertirse en «Vodunsi» (esposa del Vodun) . Los voduns son las fuerzas de la naturaleza, el mar ( Xu ), la tierra ( Sahpata ), el trueno ( Xebioso ), el hierro ( Gu), o animales, incluida la serpiente vinculada a todo lo que se mueve (Dan, Ejo, Dangbé, Aïdo-Hwédo, Oshumaré ) . También hay plantas. Dos Voduns son esenciales, Legba, genio protector masculino (muy) bueno para sus protegidos, terrible para sus enemigos, y Fa , genio para la adivinación, consultado para encontrar la solución a cualquier problema o decisión. El Bokono arroja 18 nueces al suelo e interpreta la cifra obtenida. Debemos distinguir al Bokono, el Mago , el Azeto, el hechicero y el Azongbeto, sanador . Los antepasados ​​son adorados en pequeños altares de hierro plantados en la casa, porque siempre están presentes y activos, especialmente de noche.

En el pensamiento vudú, no hay separación entre lo sagrado y lo profano. Lo mágico y lo divino son indiferenciados y condicionan la vida cotidiana, la rutina y lo excepcional, lo malo y lo bueno, el objeto inerte y lo vivo. Cada cosa está habitada por su vodoun, pero varias entidades similares pueden compartir lo mismo. Mami Wata (la madre del agua) está tan presente en el océano, en un río o en una botella de agua mineral. Por lo tanto, se puede honrar fácilmente en casa. Pero cada río o arroyo también puede tener su propio vodoun, asociado con un lugar dedicado. Cada bosque tendrá su vodoun y cada árbol aislado puede volverse sagrado. Ciertos objetos, jarrones, collares, paquetes, muñecas, cuerdas, pueden adquirir una función específica en un grupo, una familia o convertirse en un gri-gri protector para un individuo en particular. Las piedras en la entrada de las mansiones eventualmente se convertirán en vodoun, porque están investidas con el espíritu de un antepasado. En el pasado, los fallecidos fueron enterrados bajo el piso de las cabañas y recibieron parte de las libaciones familiares por un tubo que conducía a sus bocas.

Asociados con consultas adivinatorias, los ritos tradicionales marcan la vida de los fieles desde el nacimiento hasta la muerte. La mujer embarazada debe seguir una dieta específica. Después del nacimiento, permanece encerrada durante una semana. Luego, a la salida, el padre le da el nombre al niño y formula los deseos de la vida (videton). El chico enamorado antes del compromiso, se consulta al oráculo, pero es necesario mostrar su capacidad para hacer vivir un hogar. El matrimonio concluye con una ceremonia seguida de la declaración de la virginidad de la dama. La poligamia está permitida pero la primera esposa, yawo, conserva la primacía. Al morir, el cuerpo del difunto es lavado, vestido y honrado. Está enterrado desde la primera noche, en el suelo de su choza. El funeral tendrá lugar más tarde, cuando todos estén allí, con una vigilia, canciones y la ofrenda de comida. La liturgia ordinaria incluye festivales, oraciones y sacrificios. Un calendario lunar determina las fechas de ceremonias y mercados. Los festivales varían según los voduns. Los sacrificios ( vosisa ) se refieren a animales (pollos o cabras) y libaciones de aceite o alcohol.

Los aspectos visibles de la adoración incluyen prácticas privadas y celebraciones grupales. Los festivales se organizan en honor a las deidades, en los lugares reservados. Reúnen a muchos participantes, incluidos sacerdotes, seguidores, fieles y personas que solo sienten curiosidad. Parte de las ceremonias permanece en secreto. Lo realizan los sacerdotes en la parte prohibida del local. En el peristilo accesible al público, los participantes asisten a los bailes rituales de los seguidores de las diversas deidades y escuchan sus canciones. Aquí es donde tienen lugar los sangrientos sacrificios de animales, jóvenes y viejos, sacrificados y cuya sangre se derrama sobre el altar. En el pasado, a veces se derramaba sangre humana (práctica abandonada a finales del siglo XIX) . Para los sacerdotes vudú, la sangre es un fluido mágico cuya naturaleza conecta lo visible y lo invisible, y cuya calidad lleva a lo divino a escuchar la demanda humana. Por lo tanto, la ofrenda de sangre tendría un efecto mediador que favorecería la efectividad del enfoque emprendido con la deidad. Este significado, común a muchas religiones antiguas, desafortunadamente parece persistir en el inconsciente colectivo.

Hasta el nivel de los sacrificios sangrientos, los ritos vudú se parecen a los de otras religiones tradicionales. Pero entonces aparece un nuevo fenómeno, el trance, que manifiesta la llegada del espíritu de la divinidad en cuestión, el YE, en la cabeza de la persona que va a poseer, el Vodusi (o esposa del Vodù), que elige y monta, parece, como un caballo. La posesión del Vodusi por parte del YE puede afectar a un seguidor preparado para esta situación que luego se lleva a cabo de manera esperada y codificada. También puede afectar a un Vodusi espontáneo, que se somete a él sin preparación. El estado de trance es como un ataque epiléptico. El sujeto pierde la conciencia. Está agitado por temblores y espasmos, hace que sus ojos se pongan blancos y a veces babea. Si está de pie, puede caerse, pero los seguidores lo miran y lo sostienen, o lo contienen, para evitar lesiones. El acceso generalmente termina con gritos o corrientes de palabras seguidas de un retorno a la calma. Los seguidores se arrodillan y cantan la gloria del YE que acaba de manifestarse al derribar su poder. El sacerdote toca su frente sagrada con su campana. Su rostro está oculto y luego lo llevamos a un lugar de iniciación.

El inesperado descenso del YE puede ser dramático porque el Vodusi que recibió el Acé está definitivamente separado de todos sus compromisos civiles anteriores. En el «huxwé» (el convento vudú), el miembro recién elegido ingresa en un noviciado que transforma su personalidad. Está sujeto a una disciplina severa con prohibiciones de comportamiento, incluidas las sexuales. Debe usar un idioma particular (una especie de verlan del dialecto local). Sufre escarificaciones en el cuerpo y participa en rituales rigurosos. Aprende a usar el conocimiento oculto reservado para los adeptos, como las virtudes de los jugos de vegetales y las secreciones y venenos de animales, la composición de drogas y venenos, el tratamiento de enfermedades, etc. Nadie sabe más sobre esto, sucediendo en estos lugares, magia blanca o negra, e incluso brujería. Ninguna información privilegiada habla de eso. El secreto, el «hunxo», permanece absolutamente guardado. Es esencial para el poder del vudú, que se basa, como en otras religiones, en la noción de lo sagrado, el conocimiento misterioso específico y el miedo a lo desconocido y a la muerte. Una vez completado el entrenamiento, un rito de iniciación (AXWÃWLI) finalmente introduce al novicio en la hermandad.

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