«El cuerpo humano es muy pequeño en comparación con el espíritu que lo habita. » 

El sentimiento religioso africano es como un sistema de relaciones entre el mundo visible de los hombres y el mundo invisible gobernado por un Creador y poderes que, bajo varios nombres y aunque son manifestaciones de este único Dios, están especializadas en funciones de todo tipo.

Incluye animismo , un conjunto de intermediarios entre Dios y el hombre , que anima el universo en forma de genios, espíritus o ancestros. También incluye el totemismo , la expresión de la comunión humano-animal y el ancestro, con antepasados ​​intercesores con Dios. Con el naturismo, las religiones africanas significan que el mundo vivo es un lenguaje absoluto , como una serie de mensajes divinos para interpretar:

“ Escucha a los antepasados, el espíritu, los árboles y los animales. Escucha a todas estas fuerzas que vienen a hablarnos. «

Pero con el fetichismo , la manipulación sagrada puede respetar la magia de la Palabra en relación con las fuerzas, pero también las supersticiones y las actitudes mágicas. A través de este conjunto, todas las religiones africanas forman una síntesis de cultos y ritos agrarios en los que todas las acciones del hombre ( reunión , cría de rebaños, coito , etc.) se vivifican y exaltan.

«Todo está vinculado. Todo esta vivo. Todo es interdependiente»

Las religiones tribales africanas se caracterizan por la creencia en una fuerza vital cósmica , que emana tanto de los espíritus de la naturaleza , antepasados, líderes tribales y sacerdotes.

“ El espíritu es la fuerza, la vida que se encuentra en todo. «

Esta fuerza se refleja en particular en la fertilidad , ya sea de hombres , plantas o animales. Por lo tanto, es normal que cualquier cosa que permita la fertilidad se considere positiva y negativa cualquier cosa que la obstaculice.

“ Bueno es todo lo que promueve y aumenta la fuerza vital; el mal es todo lo que lo altera, lo disminuye. «

Los cultos y los ritos están al servicio del desarrollo de esta fuerza vital y la protegen de las fuerzas del mal que intentan debilitarla. Todo gira en torno a los dos polos de la vida y la decadencia. La muerte no está aquí aprobada como la nada , la muerte no se juzga como una decadencia en las religiones negras, porque se considera como un fin, por supuesto, sino un fin que indica un nuevo comienzo.

» Los que murieron no murieron … los muertos no están bajo tierra. Están en las sombras que se estremecen. Están en agua corriente. Están en el agua para dormir. Están en la cabaña, están en la multitud. Los muertos no están muertos. «

Para que esta fuerza vital cósmica se desarrolle, debe haber continuidad y una estrecha conexión con los orígenes míticos de la familia y la tribu.

“ Si la rama quiere florecer, que honre sus raíces. «

Es necesario respetar las tradiciones al consolidarlas: renunciar a ellas, es decir, ir en contra del orden sagrado y social establecido por los antepasados, significa limitar la fuerza vital, incluso destruirla. Los sacerdotes, guerreros y héroes son considerados como los mensajeros de los dioses , o como los intérpretes de la voluntad de los antepasados. Revelaron a los hombres los secretos del fuego y la procreación , y les enseñaron el cultivo de plantas y la práctica de varios oficios. Los antepasados ​​fallecidos continúan siendo parte de la comunidad de los vivos, ya que ambos están vinculados por la necesidad de asistencia recíproca.

» Si un hombre se enferma o lesiona, al principio no requiere ningún tratamiento sobrenatural y una intervención médica simple es suficiente. En caso de fracaso, una comunión con los antepasados ​​es esencial. «

Según el pensamiento religioso africano, cada ser está dotado de un alma, es decir, de un principio vital.

“ Todo lo que vive tiene un alma. «

La creencia en la reencarnación de las almas, generalizada en una gran parte de la humanidad, está muy bien establecida en el África subsahariana.

“ Cada nacimiento es el renacimiento de un antepasado. «

En el contexto de las religiones tribales africanas, esta creencia es eminentemente multifacética. En el nivel popular, la reencarnación generalmente es parte de la evidencia cotidiana, mientras que en un nivel más reflexivo, es parte de construcciones antropológicas a veces muy complejas.

“ El ser humano tiene el dominio de la palabra, por lo tanto, depende de él dirigir la fuerza vital. «

El culto debe regenerar principalmente la fuerza vital para obtener salud , niños , buenas cosechas , etc. La oración , el sacrificio y los bailes sagrados son las principales formas de adoración.

Los sacrificios tienen cuatro funciones específicas: adivinatoria , quieren interpretar un acto pasado; identidades , ayudan a establecer vínculos entre el mundo de los hombres y el de los dioses ; purificando , limpian al individuo de las impurezas de faltas y prohibiciones ; finalmente, los ritos de iniciación, sirven para iniciar, preservar y colocar a cada individuo en una nueva función.

En la representación ritual, la adoración y el espíritu lúdico, el tiempo místico y el éxtasis, el mundo natural y el mundo sobrenatural se encuentran y alcanzan la perfección.

“ Cuando me conecto con ancestros totémicos y legendarios, creo una armonía de seres entre el mundo animal y vegetal. «

Dentro de las tribus , el rey también actúa como sumo sacerdote , y el hechicero está a su lado, cargado de un papel preponderante, tanto mago de lluvia como sanador. Para hacer esto, a menudo usa fetiches.

Con respecto a los lugares de culto, a menudo es difícil distinguirlos de los lugares de vida, porque en África, lo sagrado y lo profano no están demarcados. En muchos casos, sin embargo, las formas de adoración se celebran en madera sagrada; También hay sitios, o chozas , donde se venera a los antepasados, y las casas de los sacerdotes a menudo sirven como lugares de culto.

Finalmente, las piedras , consagradas a los antepasados ​​y veneradas como «piedra de la lluvia», establecen contacto con los antepasados ​​y, por lo tanto, con las deidades «atmosféricas» .

La danza ritual es sobre todo una danza «enmascarada» ( África es justamente llamada «el continente de las máscaras») . De hecho, las máscaras y el baile , por la fusión de colores y trajes , música y ritmo , representan el elemento ritual y vital por excelencia: la máscara, si se usa para ocultar la cara , también se usa para representan otro ser, diferente del que lo usa. Y este ser puede representar a su vez una deidad , un sanador o un demonio , un antepasado que vuelve a bendecir o castigar, un espíritu de muerte o del bosque.

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