Los Kikouyou, individualmente o en grupos, están influenciados en todas las circunstancias de la vida diaria por sus creencias en fuerzas sobrenaturales. Se comunican con los espíritus de sus antepasados, adoran al Gran Dios, Ngai y otros poderes sobrehumanos. Los términos que utilizan son diferentes según se trate del culto a la divinidad o al difunto. Creen en un Padre, Ngai, creador y dador de todas las cosas, que vive en el cielo pero tiene moradas temporales en la tierra. En sus oraciones y sacrificios, los Kikouyou llaman Ngai ‘Mwenenyaga’ (Poseedor de la Luz), también piensan que Ngai no puede ser contemplado por los ojos de los mortales. Aunque distante y poco interesado en los asuntos cotidianos de las personas, sin embargo, pueden acudir a él cuando su existencia atraviesa graves crisis. Pero la ayuda que reciben de esta manera siempre la obtiene el grupo familiar.

Estas personas eligen árboles grandes para celebrar su adoración y hacer sacrificios en Mwenenyaga. Consideran que el sol, la luna, las estrellas, el arco iris, los relámpagos y los truenos son manifestaciones del poder de Ngai. Los sacrificios ofrecidos a Mwenenyaga son tanto el privilegio como el deber de los Ancianos. Cuando la lluvia no cae en las horas habituales, se realizan los sacrificios habituales. Luego, los miembros del consejo realizan una breve ceremonia para bendecir las semillas y asegurar buenas cosechas. Dos o tres meses después llega otro para depurar el grano. La inmolación de un cordero es el rasgo esencial de esta ceremonia. En la época de la cosecha, todavía se ofrece a Mwenenyaga otra víctima, un cordero.

Los Kikouyou también luchan contra enfermedades y epidemias que se supone que son traídas por espíritus malignos. Estos son expulsados ​​de la comunidad durante la noche mediante luchas ceremoniales. La comunión con los espíritus de los antepasados ​​está estrechamente relacionada con la vida diaria de los Kikouyou.

Ngai es el dios supremo, todopoderoso, presente en todas partes, aunque reside más especialmente en la cima del monte Kenia. Su culto se organizaba a nivel de unidades territoriales, el Rurongo , donde un árbol sagrado, rodeado de arbustos inviolables, abrigaba el lugar donde se sacrificaban los carneros sin tacha. Se considera que esta religión es el vestigio de un antiguo culto solar.

El culto a los antepasados ​​estaba, por supuesto, relacionado con la organización del clan. Se suponía que cada hombre tenía dos espíritus: el primero, individual, se unía después de la muerte a la compañía de los antepasados, y debía ser honrado por los vivos. El otro es el espíritu de familia, que se adueña de los hijos durante el rito del segundo nacimiento.

Los dos cultos estaban relacionados: se dirigió una oración a Mogai antes de realizar un acto de adoración familiar; Asimismo, los ancestros de los participantes fueron honrados luego de un sacrificio ofrecido al dios supremo. El bienestar de todos dependía de Mogai: satisfecho, dio la lluvia, las buenas cosechas; descontento, abrumaba a su pueblo con epidemias. Además, las ofrendas que se le hicieron estaban destinadas a agradecerle y apaciguarlo. Los antepasados ​​fallecidos velaron por el respeto de las costumbres: un acto, incluso involuntario, no conforme a ellas, atrajo su ira y serios problemas, que sólo se podían evitar con un sacrificio propiciatorio. Leakey calculó en un año y medio por persona el número de animales sacrificados a Mogai y sus antepasados.

Finalmente, la religión de los Kikuyu incluía creencias animistas, probablemente las más antiguas: árboles y rocas, ríos y cascadas, e incluso epidemias, se le atribuía una fuerza sobrenatural independiente de la de Mogai o del difunto, y que era importante para el hogar.

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