El nkisi material u objeto hecho por el hombre generalmente incluye un recipiente y un contenido. El contenedor es, según los casos, una figura humana o animal, una bolsa, un saquito, una vaina u otra cascara de fruta, un cuerno, olla, concha, etc. El contenido son elementos tomados de los tres reinos de la naturaleza; se llaman mfula zi nkisi, también bikonko, por lo que el nkisi está completo. El elemento principal es una arcilla tomada en el fondo de un río o un estanque, morada de los espíritus de muerto. Los otros elementos siempre están relacionados con la actividad específica del nkisi; malezas que raspan, hieren, sanan; hojas, corteza, raíces que curan o matan; picos y uñas, plumas, cuernos, dientes, colas y varios pelos de animales; sobres que contienen excrementos; a veces sangre de la menstruación, a veces de la vesícula biliar del leopardo; etc. Muy a menudo también venenos de origen vegetal, en macetas o bolsitas diminutas. En este nkisi material completo, se supone que reside en el espíritu que da a su nkisi su nombre. Se cree que el espíritu ha sido tombuka, levantado del agua por un abuelo del nganga (médico brujo) que actualmente lo tiene en su posesión.

El nganga puede compartir su nkisi y hacer residir el espíritu con su fuerza en otros sobres, estatuillas, bolsas, etc. Para lograr esta duplicación e instituir un nuevo nkisi utiliza ritos tradicionales ad hoc, y mezcla una parte de los viejos mfula (ingredientes) con nuevos.

Hay nkisi para proporcionar fertilidad, para ayudar a la mujer en el parto, para promover cultivos, pescar o cazar. Hay nkisi que solo sirven para curar algunas enfermedades y son inútiles para el resto. Hay quienes solo tienen fuerza contra los ndoki, perpetradores de hechizos y enfermedades malignas; algunos solo pueden evitar que ndoki cause daño; otros los matan.

Finalmente, existe la clase más grande de nkisi que puede curar al paciente y a la vez comunicar ell autor de la maldición. Cada uno de estos nkisi es especialista en una enfermedad concreta y se niega a trabajar fuera de su especialidad. Algunos de estos nkisi se utilizan contra ladrones y todos los enemigos de los cuales queremos venganza.

El centro de todo este «nkisismo» lo ocupa el adivino, nganga ngombo o mputu ngombo; Es el que indica el origen de enfermedades y dolencias. Proporciona la clientela a todas las demás ngangas. Derivados de ngombo, son lukobi lu manga y mpiata, que también pueden indicar el autor del hechizo o el nkisi a tratar.

Los nkisi tradicionales de los Bakongo son muchos, conozco más de ciento cincuenta. Pero en esta área siempre hay algo nuevo. Actualmente, los nkisi de los principales centros tienen un auge extraordinario, nkisi de Senegalés, de los Bangala, de los Azande. Entre ellos Muyeki, derivado de la terrible secta de Mani, tiene la reputación más considerable. Enriquece a su dueño, lo hace comprensivo con sus parientes y amigos, invulnerable a sus enemigos. Para adquirirlo, el candidato debe entregar uno de sus parientes cercanos a los maestros de Mani, que lo mata y se deleita con su espíritu vital. En la segunda fila viene el Lukanu, que usamos como pulsera de bíceps; da fuerza extraordinaria y permite que el reumatismo se comunique a sus enemigos. Con Mpengo y Nsepo, podemos asegurar la fidelidad de su propia esposa y atrayendo el amor de las esposas de otras personas. Todos estos nkisi extranjeros, una vez introducidos en la región, se naturalizan allí, y para su uso, conservación, transmisión, siguen la tradición del país.

En el lenguaje corriente de los Bakongo, los nombres de nkisi se dividen en diferentes clases. Una primera denominación proviene del objeto que contiene el nkisi; esta los nkisi mi biteke y los nkisi mi mafutu: nkisi contenidos en una estatua y nkisi encerrados en otro sobre. Esta funda se llama futu: suele ser una pequeña bolsa hecha de tela europea o autóctona, si no de piel de animal; Sin embargo, algunos nkisi están encerrados en conchas, calabazas, botellas, frascos, cuernos de antílope, cestas, etc. También hay nkisi sin funda protectora, como el espejo mágico que se usa para ver el matebo, y diferentes hierbas relacionadas en botes.

Las estatuas en sí se dividen en dos especies, biteke y los nkondi. Según algunos, el biteke serían las grandes estatuas y los nkondi más pequeños; de acuerdo a otros, el nkondi contendría los nkisi que hacen devolver los artículos robados a sus dueños. Las estatuas suelen representar personas, hombres o mujeres adultos; muy raramente niños. A veces hay reproducciones de animales como perros, leopardos y cocodrilos. Los hombres se muestran vestidos o completamente desnudos. A veces se cubre el busto o incluso todo el cuerpo de un trozo de tela que retiene los ingredientes del fetiche y estirado como sobre una gran barriga. Generalmente la cabeza y el pecho están cuidadosamente esculpidos, mientras que las partes inferiores y las piernas están talladas toscamente. Las estatuas más artísticas casi todos provienen de los Bayaka y de los Bamfungunu; de los primeros, reproducen el bello peinado en forma de casco, de los segundos, el tatuaje característico, líneas paralelas que descienden de las sienes a las mejillas, así como el mechón que llevan en la parte superior de la cabeza.

Algunas estatuas incluso consisten en un bastón terminado por una bola a la que unas muescas gruesas le dan la apariencia de una cabeza humana. Los materiales que componen el nkisi están hundidos en el vientre, la espalda o incluso en la cabeza de la estatuilla; el hueco destinado a recibirlos se cierra con pelusa o algún trozo de madera. Otra distribución, quizás imaginada por cristianos y universalmente extendido, distingue el nkisi mi nlongo, fetiches utilizados en el tratamiento de enfermedades, los nkisi mi nloko, o fetiches operados por fórmulas de kuloka. Nlongo significa remedio y también defensa hecha por el nganga al paciente. Aunque estos fetiches curanderos no son operados como el otros, el maestro brujo emplea para curar la mayoría de las enfermedades, ritos de naturaleza mágica. En vez de nkisi mi nloko solemos decir nkisi mi bimenga. La palabra kimenga (plur. bimenga) proviene de menga: sangre, y del prefijo ki, cuyo significado es muy indefinido.

La Kimenga se hace matando una gallina o una cabra. La cabeza de la gallina se arranca girando el cuello y a la cabra se le abre la garganta. Frotamos luego el nkisi con sangre todavía caliente, después de lo cual la carne se consume de acuerdo con el deseo del nkisi, ya sea por el nganga solo, ya sea por el nganga y el paciente, o por todos los asistentes. Algunos nkisi, como Mpungu mayala, son nkisi mi nloko, y sin embargo los nativos no tienen que hacer uso de la Kimenga para hacerlos actuar.