El vudú (o vudú , o vudú) es una religión originaria del antiguo reino de Dahomey (África Occidental). Todavía está muy extendida en Benín y Togo, como en el famoso mercado de brujos en Lomé.

A partir del siglo XVII , los esclavos de esta región de África extendieron el culto vudú al Caribe y América. Por lo tanto, se encuentra en diferentes formas en Cuba, Haití, Brasil y Estados Unidos, especialmente en Luisiana. Pero mucho antes de América, el vudú estaba difundido en el norte de África por los esclavos traídos por las antiguas dinastías que atravesaron la historia de esta región. Y lo encontramos hasta el día de hoy en diferentes formas, siendo la más conocida la Gnawa o Gnaoua en Marruecos y Argelia, mezclada con el folclore religioso árabe-musulmán.

En la cima del panteón vudú está Mawu (pronunciado man-whoo ), el dios supremo que gobierna sobre los demás dioses. ( mawu lo lo para “Dios es grande”; akpé na mawu para “gracias a Dios”; mawuena(m) para “regalo de Dios” y que corresponde al primer nombre Dieudonné). Mawu no tiene forma, por lo tanto, nunca se representa, ni en la pintura ni se asocia con objetos, como lo son los otros vudú.

Mawu (que representa a Dios con mayúscula) no es creado y es el creador de todos los demás vudú (dioses sin mayúscula). Mawu no interfiere en la vida de los hombres. Habría creado a los otros Vodous para que estén en relación con los hombres y el mundo. «Mawu» no es estrictamente hablando parte del panteón vudú; es un concepto; literalmente Mawu debe traducirse como »  lo que nadie puede alcanzar » o incluso »  lo inaccesible «. Por lo tanto, no es una «persona» sino una entidad. Lo que explica por qué no hay en ninguna parte del área del vudú un culto para Mawu; sólo le agradecemos, le glorificamos. Se dice que es benévolo con todas las criaturas.

Hay que tener en cuenta que algunos cristianos (Ewe y Fons) llaman a Dios Mawu . Los primeros misioneros cristianos están seguramente en el origen de la traducción del nombre del Dios cristiano por parte de Mawu, para facilitar las conversiones hacia la religión cristiana. Este ejemplo de recuperación no es único en la historia de las religiones.

El vudú nació del encuentro de los cultos tradicionales de los dioses yoruba y las deidades Fon y Ewe, durante la creación y luego la expansión del reino Fon de Abomey en los siglos XVII y XVIII .

Los Yorubas ( Yorùbá ) son una gran etnia de África, especialmente presentes en Nigeria. Pagaron un alto precio por el comercio de esclavos, razón por la cual hay una gran diáspora al otro lado del Atlántico.

El vudú es el fundamento cultural de los pueblos descendientes de las sucesivas migraciones de Tado a Togo, los Adja (incluidos los Fons, los Gouns, los Ewe… y en cierta medida los Yoruba…) pueblos que constituyen un elemento importante de las poblaciones en los Estados del sur del Golfo de Benín (Benín, Togo, Ghana, Nigeria…).

Voodoo (pronunciado vodoun ) es la adaptación de los fon de una palabra yoruba que significa «dios». El vudú designa, por tanto, a todos los dioses o fuerzas invisibles cuyo poder o benevolencia los hombres tratan de conciliar. Es la afirmación de un mundo sobrenatural, pero también el conjunto de procedimientos que permiten entrar en relación con él. 

Los orishas , ​​u orixás , son deidades afroamericanas. En América se encuentran especialmente en el candomblé brasileño, bajo el nombre de orixás. También son las deidades de la santería del Caribe.

Así como el vudú es un culto al espíritu del mundo de lo invisible. En cada apertura, el sacerdote Vodun pide la ayuda del espíritu de Papa Legba para abrir las puertas de los dos mundos.

Papá Legba es un lwa (espíritu, deidad) del vudú haitiano. Corresponde a Elegba en Cuba y a Eshu en Brasil. Guarda la frontera entre el mundo humano y el mundo sobrenatural. Por eso se dice que está presente en la entrada de los templos en las barreras y cruces de caminos. Está, pues, cerca del cristiano san Pedro, por las llaves del paraíso que éste porta, pero también de Lázaro y de san Antonio como patrón de los objetos perdidos.

El vudú se puede describir como una cultura, una herencia, una filosofía, un arte, danzas, un idioma, un arte de la medicina, un estilo de música, una justicia, un poder, una tradición oral y ritos.

La palabra «vudú» proviene de la palabra de África Occidental «Vodun» que significa «espíritu».

El culto vudú tiene aproximadamente 50 millones de practicantes en todo el mundo.

Con las deportaciones de poblaciones negras como esclavas, la cultura vudú se extendió a América y las islas del Caribe, especialmente Haití. Se caracteriza por los ritos de «incorporación» (posesión voluntaria y temporal por parte de los espíritus), los sacrificios de animales, la creencia en los muertos vivientes (zombies) y en la posibilidad de su creación artificial, así como la práctica de la brujería, muñecas de clavos (muñeco vudú).

La práctica de su religión y cultura estaba prohibida por los colonos y se castigaba con la pena de muerte o prisión y se practicaba en secreto. Sin embargo, para continuar existiendo, el vudú integró ritos y concepciones católicas, haciéndolo así aceptable. Así nació el “Vudú Cristiano”.

En la brutalidad sufrida por los esclavos para crear un clima constante de “estado de shock” está sin duda en el origen de este uso frecuente del “terror” y la venganza del vudú que se encuentra entre los practicantes descendientes de esclavos, que usaban esta religión en respuesta a actos de inimaginable crueldad cometidos por sus amos europeos.

En la década de 1950, el Vaticano hizo las paces con el culto vudú. Incluso se incorporan percusiones y melodías vudú en ceremonias y misas en las iglesias católicas.

La religión vudú ha sido reprimida y demonizada durante mucho tiempo. Los clichés, lugares comunes y fantasías transmitidas en el pasado aún son perceptibles. Así, cuando decimos que nos inspiramos en el vudú, a menudo encontramos satanismo, canibalismo, brujería y embrujo, destrucción… El objeto que mejor representa esta percepción del vudú es el muñeco vudú, un instrumento mágico de tortura.

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