Como en la mayoría de las civilizaciones agrarias, las representaciones religiosas intentan resolver las relaciones conflictivas entre el hombre y la naturaleza. Las religiones africanas, modernas o tradicionales, representan una forma de control de las energías naturales agua, tierra, fuego, aire, bosque, condición de supervivencia y continuidad de la vida colectiva. Sin embargo, las religiones africanas no se refieren únicamente a creencias o fantasías. Expresan una visión total, a veces incluso totalitaria, del mundo, que intenta resolver concretamente los problemas de la vida cotidiana: la cosmología explica el origen del mundo y de la sociedad; lo sagrado renueva la alianza entre los hombres y los ancestros, las deidades o Dios; lo político, que saca su fuerza y ​​su legitimidad de lo sagrado, se refiere a las relaciones de poder, cooperación y contestación entre los hombres, con cacicazgos familiares o reinos. Así el político o el poder social controla la hechicería de protección o agresión y organiza las diferentes actividades de la vida social y económica. La mayoría de los sistemas religiosos animistas, monoteístas o ideológicos son a la vez una producción de la sociedad – la producción de dioses – una práctica sobre los hombres y la naturaleza – el aprovechamiento de la energía – y una representación del mundo – la explicación del orden y el desorden.

Las religiones tradicionales africanas abarcan la naturaleza y la cultura, el individuo y la sociedad, el poder y lo sagrado, los vivos y los muertos, la armonía y el desequilibrio. Son fundamentalmente ambivalentes porque el mal está siempre contenido en el bien, el desorden en el orden, la infelicidad en la felicidad. Así Legba, divinidad del panteón Vodun, es un “ser bueno-malo”. Puede ser fuente de felicidad e infelicidad, crear desorden y construir orden. Es la irrupción de la aleatoriedad en la coacción del poder y de la jerarquía real. Probablemente no existe un orden natural eterno, sólo existe un orden de cosas construido por el orden de los hombres. “En el principio el mundo era caos”…, en el principio era la lucha del orden contra el desorden. Comprender la religión o religiones de una sociedad es captar parte de su visión del mundo, sabiendo que siempre permaneceremos radicalmente ajenos a ella. La presentación de los cultos de Vodun, las principales manifestaciones religiosas africanas y el lugar del cristianismo hoy, no busca sacar a la luz las «leyes» del funcionamiento de la religión, sino las regularidades o incluso las particularidades vinculadas a las situaciones locales.

Los cultos vudú haitianos y los candomblés sudamericanos han hecho famosa la religión Vodun de Benin. A menudo se ignora que este fenómeno religioso es de origen africano y particularmente de África Occidental, en Benin, el antiguo Dahomey y Nigeria. Se extendió a Haití, el Caribe, Brasil y la Luisiana francesa, con el desarrollo del comercio de esclavos en el siglo XVI. Los esclavos de Dahomey eran los más buscados por los plantadores de algodón de la antigua posesión francesa.

Voodoo es una deformación haitiana de la palabra Vodun, de origen Adja en Togo, que significa espíritu. Ahora es utilizado por los grupos étnicos Fon de Benin. El culto Vodun es muy antiguo. Probablemente se remonta más allá de nuestra Edad Media. Se originó en la región de Plateaux de Tado en Togo, a unos 200 km al noreste de la actual capital, Lomé. La leyenda que alrededor del siglo XIII, el rey de Tado habría tenido un hijo, la pantera Agassou, llamado Adjahouto. Este último, habiendo matado a uno de sus hermanos en el momento de la sucesión al poder, como Caín mató a Abel en la tradición semítica, huyó para fundar el reino de Allada, 50 km al noroeste de la actual Cotonou, Benin. En el siglo XVII, el reino se dividió en tres. Uno permanece en Allada, el otro se crea en Porto Novo en el mar, cerca de la frontera con Nigeria, el tercero se instala en Abomey al norte de Allada y se convertirá en el más famoso. En el siglo XIX, el último rey de Abomey, Béhanzin, sucesor de los reyes Guézo y Gléglé, tras una lucha militar desigual, sucumbió bajo el peso del ejército francés. El Vodun de los Fon se desarrolló alrededor, y a veces en contra, de la organización en un reino, a partir del culto de los antepasados ​​reales deificados.

Existe una segunda tradición vudú, la del Orisha de los Yoruba de la actual Nigeria, que es el equivalente al término Vodun de los Fons de Benin.

La presentación del origen, la jerarquía, la organización y las ceremonias de Vodun es, por lo tanto, compleja, a pesar de la unidad de significado que representan estos diferentes espíritus o deidades. Los Vodun tienen lugares de residencia privilegiados, el aire o el cielo, para los Vodun de arriba, con Hébioso, el trueno o Dan, el arco iris; tierra, con Sakpata, una de las más importantes; el agua o el mar del que muchas divinidades son femeninas. También tienen una función social y una ubicación regional. Los Vodun están vinculados a una región, un mercado, un clan, una familia o una persona con el famoso Fa y Legba. Son, finalmente, el producto de la historia y la evolución de los distintos reinos tras migraciones o guerras. La evolución de la jerarquía y el número de Vodun está en sí misma ligada a los problemas de la vida cotidiana a resolver: la caza, la pesca, la agricultura, la salud, las instituciones políticas, el desarrollo de los pueblos y las técnicas.

El panteón Vodun refleja de manera particularmente completa la importancia dada por las diversas civilizaciones africanas a la omnipresencia de los dioses. Los dioses, fuerzas externas al hombre, están por todas partes en la naturaleza. Esto no quiere decir que los africanos adoren árboles o animales, sino que reconocen en ellos el signo de estas fuerzas sobrenaturales, de modo simbólico. Esto se traduce en un conjunto de rituales que desde el nacimiento hasta la muerte, pasando por la pubertad, intentarán conciliar a las deidades. Los ritos de paso se complementan con los rituales de la vida cotidiana, en torno a los cultivos, la pesca, la cría o la caza. Todas estas actividades están marcadas con el doble signo del azar y la necesidad. Sus éxitos dependen de la benevolencia de los dioses, dueños del destino. El propio hábitat, en su dimensión colectiva e individual, como el trabajo de la tierra, es a menudo objeto de encantamientos que piden la ayuda de los dioses y su protección.

La construcción de los dioses por parte de los hombres es fruto de un entorno que ya no es un paraíso armonioso sino una naturaleza que crea y también destruye.

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