Los sistemas religiosos africanos se basan en festivales y danzas, signos y símbolos, ritos y ceremonias. Se refieren tanto a un imaginario social poblado de símbolos como a prácticas efectivas sobre las personas y la naturaleza. Las prácticas religiosas se centran con mayor frecuencia en rituales de alianza con deidades o antepasados. Sin embargo, la adivinación, la brujería y el uso de plantas medicinales siguen siendo instrumentos esenciales y complementarios para el aprovechamiento de las energías sobrenaturales.

Los cultos al Vodun, entre los Fons de Benin, o al Orisha, entre los Yorubas de Nigeria y Benin, están dedicados a las fuerzas de la naturaleza. Estas fuerzas fueron una vez domesticadas por un antepasado que luego fue deificado en Vodun u Orisha. El vodun es, por lo tanto, tanto la energía domesticada como el ancestro deificado.

El aprovechamiento de la energía natural, de la fuerza divina, es el signo de una alianza entre las divinidades y los hombres. Esta alianza está simbolizada por un objeto que es el soporte del poder del dios, el ashé .

El guardián del ashe , el vodunon entre los Fons, es el encargado de actualizar esta alianza revitalizando la fuerza divina. Hojas, libaciones de sangre animal, ofrendas a los dioses y oraciones forman la base del ritual de renovación del pacto.

El vodunon está rodeado de iniciados, los vodunsi, que tras una iniciación de 7 a 18 meses en un «convento», están al servicio del Vodun que los poseyó durante una ceremonia.

Cada deidad importante tiene su templo, la mayoría de las veces con un altar y un símbolo.

Las ceremonias de vudú representan tiempos de celebración que permiten reconectar con la deidad, al tiempo que aseguran su protección y fortalecen la cohesión social del grupo. Son una oportunidad para recrearse espiritual y materialmente a través de las comidas, especialmente importante en la carne.

Simbolizan una totalidad, una comunión entre los hombres y entre ellos, la naturaleza y los dioses, a través de oraciones, sacrificios, libaciones, bailes, posesiones y comidas en común.

La oración, Mlanlan entre los Fons, Oriki entre los Yorubas, se compone de un conjunto de alabanzas, saludos, genealogías que permiten actualizar la presencia de la divinidad y su alianza con el grupo.

Las hojas, vinculadas al dios del bosque Ossanyin, ayudan a revitalizar la fuerza divina. Están presentes en todas las ceremonias.

Los tambores, colocados bajo el árbol sagrado, los Loko llaman Vodun. Son a la vez llamadas y respuestas del Vodun. Los cantos y las danzas deben provocar la llegada del Vodun que se materializa por el trance o posesión.

Las danzas mimetizan el supuesto carácter de la divinidad y actualizan su presencia, como un trance. El trance manifiesta la presencia de la divinidad. Es la señal de que la fuerza divina responde a los hombres que están en contacto con ella.

Cuando un Vodun se apodera del trance de un no iniciado, es señal de que lo llama a su servicio. El que está en trance cae en catalepsia. Es la «muerte» del elegido. Está llamado a una vida nueva. Lo llevan al convento para convertirse en un iniciado, un vodunsi. Al final de su estancia en el convento recibe el bautismo de sangre que significa para él un nuevo nacimiento, una nueva personalidad, un nuevo nombre.

El fenómeno del trance está muy extendido en África en diversas formas. Actualmente hay más de 20 millones de hombres y mujeres en el mundo que practican formas religiosas basadas en cultos de posesión.

En Madagascar existen tres formas de culto que giran en torno al trance: la Salamanga , en la costa este, que antiguamente se dirigía a las deidades del bosque, la Bilo , en el sur, y la más importante, la original Tromba Estas ceremonias actualizan el vínculo entre vivos y muertos, ritualizan, para encauzarlos, los desórdenes de la naturaleza, particularmente en caso de enfermedad y muerte, y pueden expresar un desafío al poder colonial o a la administración.

La posesión es un fenómeno ambivalente. Puede ser involuntario como en el culto Vodun o voluntario como entre los Songhay de Níger, ya mencionados, con los Haouka, los “genios de la fuerza”. Puede ser malo, como en el caso de tomar posesión del doble de la persona, el Ekon , de Doualas, de la costa camerunesa. Esto resulta en una pérdida de salud y energía.

También puede ser beneficioso como terapia, como en el caso del famoso Rab de los Lebou y los Wolof de Senegal, Los Rab son genios que provocan muchas enfermedades psicosomáticas, pérdida de peso, mutismo o esterilidad. La ceremonia del exorcismo consiste en buscar al genio responsable del mal, gracias al canto de los tambores que modulan sus ritmos para encontrar el del genio. Una vez que la posesión termina y el individuo se cura, se convierte en guardián del altar del genio.

Por lo tanto, la posesión es tanto una respuesta de los dioses o un ataque de los hechiceros que «devoran» el ímpetu vital, como una terapia de grupo particularmente eficaz.

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