El poder de los vivos es efectivo solo porque se basa en el poder de los muertos. Los muertos son invisibles pero participan en la gestión de la vida cotidiana. El poder de los jefes es que controlan el acceso a los antepasados. La alianza del poder y lo sagrado es la condición de la vida social.

En Benin, es necesario distinguir el culto del Vodun, los antepasados ​​deificados, del culto de los antepasados ​​que se celebra en cada familia o en el pueblo. Estos no son deificados. Su culto es mucho menos importante que entre los «Bantús», en África Central en particular.

Los antepasados ​​son celebrados, entre los Fons, por mediación del assen , objeto de culto propio de cada difunto y cuyos objetos y símbolos, que lo rodean, se relacionan con la vida del difunto.

El culto a los muertos en Benín se completa con tres cultos: el de Oro que representa el espíritu del difunto, el de Egou, fantasma que se manifiesta bajo taparrabos y el de Zangbéto, en Porto Novo, que es el guardián de los pueblos y pueblos de noche.

En África, los ancestros son temidos y respetados. Se trata tanto de protegerse de su ira como de ganar su favor. Los rituales que se les dedican renuevan la perpetua lucha del orden contra el desorden.

En Madagascar, un culto a los antepasados ​​en las Altas Mesetas, la entrega de los muertos o Famadihana , garantiza las buenas relaciones entre vivos y muertos. Cada 6 o 7 años la familia se reúne para celebrar al son de tambores y bandoleones, la fiesta de los antepasados ​​muertos. Tomados de la tumba familiar, después de una noche y un día de celebración, los cuerpos de los difuntos son envueltos en taparrabos de seda nuevos, la lamba mena . Los ancestros, satisfechos, favorecerán la buena cosecha de arroz en los años venideros.

En Ghana, los Talensi integran cultos a los ancestros, su cosmología y técnicas de adivinación, bajo el control de los jefes de las aldeas.

Todas las prácticas rituales de las diferentes religiones africanas suelen jugar un papel fundamental en la reducción de las incertidumbres frente a la vida y la muerte, la riqueza y la pobreza, la fertilidad y la esterilidad, frente a todo lo que amenaza la alimentación y la reproducción familiar, el orden de las personas y las cosas, el poder y la arbitrariedad de la política.

Las representaciones religiosas africanas expresan tanto el reconocimiento de un desequilibrio y un desorden natural, como la búsqueda de una armonía ideal y una comunión con las fuerzas sobrenaturales de la naturaleza.

Los hombres actúan mejor sobre la naturaleza cuando se han dado un sistema de explicación del mundo, la cosmología. “Todo orden es a la vez organización concreta y representación”, escribe M. Augé.

Las cosmologías más famosas son las de los Dogon y los Bambara. Entre los Dogon, el trabajo del tejedor simboliza parte de la explicación que ellos mismos se dan del origen del mundo. Para los pescadores de Bozon de Malí, “la azada asignada a la excavación de canales de riego simboliza la irrupción del agua en la tierra, así como la llegada del hombre durante la reorganización del mundo”.

Las cosmologías, filosofía y explicación del mundo, y las cosmogonías, tradiciones sobre el origen del universo y de la sociedad, se transmiten de generación en generación según reglas más o menos codificadas según cada sociedad. La transmisión está muchas veces ligada al orden social, como ya han demostrado los fons y los yoruba, vinculando el origen del poder real al origen del mundo y de las deidades naturales. En el sur del Congo, ciertas tradiciones orales bakongo atribuyen el origen de la brujería y por tanto del desorden, a la llegada de los blancos en el siglo XVI.

Muchas cosmogonías asocian la creación y organización del mundo con el nacimiento de gemelos, como Caín y Abel en Génesis. Entre los Fons la madre primordial Yana Buluku habría dado a luz a gemelos, Mawu, el principio femenino, y Lissa, el principio masculino. Lissa es a la vez día y sol, Mawu, noche y luna.

A menudo se asocia a la mujer, en África, con el mal, la noche o la brujería. Representa la “mitad peligrosa” y también es el símbolo de la fertilidad asociado a la tierra.

Mawu y Lissa dieron a luz a los 14 Vodun que compartieron las regiones y responsabilidades del mundo. El número 14 es el de las 7 parejas fundadoras del orden del cosmos.

El simbolismo de los números, la asociación de términos – animal y humano, colores y partes del cuerpo – juegan un papel importante tanto para explicar el mundo como para actuar sobre él con la adivinación.

Los gemelos también se refieren a los mitos de la androginia, es decir, la armonía de los opuestos. Los gemelos representan a la pareja que organiza el mundo en su origen. En algunas sociedades, la pareja hombre-mujer está representada por una calabaza con su doble mitad inferior y superior.

Para los Bambara y los Dogon el primer hijo del cielo y la tierra es un ser de desorden. El orden del cosmos vino solo después del nacimiento de un par de gemelos.

Los gemelos simbolizan la concepción humana de la persona que no es una, sino doble. En parte fundamentan las creencias mágicas en la ubicuidad que permite a una persona estar en dos lugares al mismo tiempo, las metamorfosis ya invocadas con los hombres-leopardo y los hombres-león, y la hechicería que «come» alces. su sombra, es decir, de su doble.

La mayoría de las cosmologías atribuyen el orden del mundo a un ser supremo, Mawu, entre los fons, Olorum, entre los yorubas, Zanahary para los malgaches o Nzambi para los bakongo.

Sin embargo, la cosmología Vodun parece principalmente orientada hacia la tierra y los hombres. Los cultos están reservados para los antepasados ​​y los espíritus protectores o peligrosos. Incluso es posible que la percepción actual de este ser supremo haya sido influida por el islam o el cristianismo: “Observando detenidamente el ritual de las ceremonias de Orisha y Vodun, se puede ver que los ojos apenas se vuelven hacia el cielo, sino más abajo. a la tierra. La tierra nutritiva, la tierra que contiene el cuerpo de los antepasados”.

Las cosmologías africanas tienden a dar cuenta de la dialéctica del orden y el desorden, del destino y la justicia. Se refieren en su mayor parte a una concepción de la actividad humana en la que la persona no es individualmente responsable de las consecuencias de sus actos, contrariamente a la noción europea y cristiana de la salvación personal. Las fuerzas externas al hombre le trazan su destino. El principal poder del hombre es colectivo y social. Es asegurar la protección de las deidades a través de la mediación de los ancianos, sacerdotes o reyes.

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