A pesar de la diversidad de sus actividades y modos de vida, los reinos yoruba determinan su unidad a través de una lengua, una cultura y un origen comunes. Oduduwa, su antepasado, hijo del dios supremo, conquistó el territorio en el siglo XI y lo organizó en varias ciudades: Ife, ciudad sagrada considerada por los yoruba como la cuna de su civilización, Oyo, gobernada por los alefin, descendientes de El hijo menor de Oduduwa. Para los yoruba, Ifé era tanto el centro del mundo, donde se formó la primera tierra sobre las aguas, como la capital religiosa donde se sentaba el oni, un rey divino que solo aparecía en público dos veces al año, con el rostro velado de perlas. En 1910, el etnólogo alemán Leo Frobenius descubrió en Ifé siete cabezas de terracota de un estilo hasta entonces desconocido en el África negra. La perfección y el realismo idealizado de estas obras le recordaban el arte clásico de la antigua Grecia y le parecían confirmar la hipótesis de que Benín era la región donde resplandecía la civilización de la Atlántida, el reino de Poseidón aislado del Mediterráneo por un cataclismo geológico.

Los yoruba tenían una fuerte organización familiar y un importante aparato político. Las familias (ebi) se reunían en patrilinajes (agbole), trabajando la misma tierra inalienable. Al frente de cada ciudad estaba un oba, un personaje sagrado que sólo salía de su palacio velado. Simbólicamente por encima de las contingencias biológicas, se suponía que no debía comer, no beber, no morir. Asumió todos los poderes, asistido por un Consejo de Estado (Ogboni) compuesto por jefes de linajes y representantes de las diversas profesiones. La religión yoruba cuenta con un imponente panteón de cuatrocientos “dioses” (orisha), ancestros de linajes o espíritus de las fuerzas de la naturaleza. Sigue existiendo, a pesar de la constante progresión del islam, introducido por los fulani a finales del siglo XVIII y que prevalece sobre el cristianismo, porque autoriza la poligamia y perturba menos el orden social tradicional.

Cada ciudad-estado se organiza en torno al culto de una deidad: el poderoso Oyo venera a Ogu, dios del hierro. Está dirigido conjuntamente por un jefe que lleva el título de Oni en Ifé, Alafin en Oyo, Oba en la ciudad de Benin, y por varias sociedades que desempeñan diversos roles pero siempre están involucradas en la vida religiosa. Los hay muy secretos y muy antiguos, otros son de creación más reciente. Están organizados según una estricta jerarquía y sus miembros están unidos por fuertes lazos de solidaridad. Se manifiestan durante las ceremonias a las que asiste un gran número de espectadores. Algunas de estas sociedades agrupan a individuos de una misma hermandad profesional, por ejemplo la de los cazadores, siempre asociada al mito de la creación del grupo y considerada como la intercesora entre la naturaleza y el hombre.

Las sociedades yoruba se expresan en particular a través de la práctica de la máscara, que se remonta a un pasado lejano. Algunas máscaras, especialmente las de los niños, se usan solo para entretenimiento. ; por otro lado, la mayoría de las máscaras adultas tienen una dimensión sagrada y una función muy precisa: su “salida” generalmente está motivada por una dificultad local a resolver. En las sociedades tradicionales con un calendario particular, la máscara también indica los períodos principales del año —el final de la iniciación, el final de la estación seca— y recuerda la muerte del último difunto.

Todos los objetos a los que hay que atribuir el nombre de “máscara” se pueden definir con una palabra: enmascaran. Esto significa que ocultan o suprimen la identidad. Literal y figurativamente, enmascaran al usuario para ayudarlo a personificar una fuerza, espíritu o dios errante, al encantarlo con su propia imagen para capturarlo y maniobrarlo mejor. La parte esculpida, la más trabajada, que se muestra en los museos es sólo un elemento de la máscara, que consiste, en realidad, en un traje completo, que tiene un nombre propio (prácticamente no existen términos genéricos), y que se exhibe durante ceremonias en las que la música y la danza son parte integral. Estas ceremonias son también espectáculos, escenificando los grandes problemas existenciales elaborados a través de mitologías específicas: lucha entre el bien y el mal, misterio de los orígenes, angustia de la muerte. Estas representaciones, «mascaradas» donde el juego y la seriedad se mezclan de manera ambigua con la complicidad del público, tienen una función catártica que, al dar vida y forma a las angustias proyectadas sobre el anonimato de la máscara, permiten exorcizarlas. Estas manifestaciones tienen lugar en momentos cruciales de la vida social, en respuesta a todo lo que constituye un desafío para la cohesión y supervivencia del grupo, en particular el mal, la enfermedad y la muerte.

Las ceremonias en las que se exhiben las máscaras suelen ser agrícolas o funerarias. Se presentan como espectáculos completos: la música, el canto, la recitación puntuada de poemas míticos son los componentes de conjuntos coreográficos animados y coloridos que tienen lugar en las plazas, a veces durante varios días. En estas ceremonias participan, como actores, los iniciados y los habitantes de la aldea a quienes ninguna prohibición, temporal o permanente, les impide ser espectadores. Con motivo de los funerales, la apertura o el cierre de los trabajos estacionales (siembra, arado, cosecha), la exhibición de máscaras tiene como objetivo recordar los hechos notables que ocurrieron originalmente y que llevaron a la organización del mundo y la sociedad. Para recordarlos, por supuesto, pero también para repetirlos, para mostrar su actualidad permanente y para reactivar, en cierto modo, la realidad presente relacionándola con estos tiempos fabulosos.

La función de la máscara es reafirmar, a intervalos regulares, la verdad y la presencia de los mitos en la vida cotidiana. También pretende asegurar la vida colectiva en todas sus actividades y complejidad. Estas ceremonias son cosmogonías en acción que regeneran el tiempo y el espacio: intentando, por este medio, salvar al hombre y los valores de los que es depositario de la degradación que todo lo afecta en el tiempo histórico. Pero también son espectáculos verdaderamente catárticos durante los cuales el hombre toma conciencia de su lugar en el universo, ve su vida y su muerte inscritas en un drama colectivo que les da sentido.

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