Si en un recodo de un camino Fon te encuentras frente a un largo trozo de madera clavado en el suelo y cuya parte superior a la altura de un hombre evoca un rostro más o menos sutilmente esculpido, no no te preocupes Sin duda es un bocio, un poderoso guardián de los lugares donde se ubica, una especie de centinela protector y activo. Estás en el corazón de la cultura Fon del antiguo reino de Dahomey, actualmente Benin, donde se ha desarrollado una religión que, como toda religión, responde a las inquietudes que siempre han tenido y siguen teniendo todos los seres humanos, a pesar de los extraordinarios avances de la ciencia en todos sus componentes. Estas preocupaciones se pueden resumir en las siguientes preguntas: ¿Quiénes somos? Dónde estamos ? De dónde venimos ? A estas preguntas, las poblaciones de todo el mundo intentan oponer respuestas acordes a su entorno. El pueblo Fon llama vodun a la articulación original de estas respuestas, partiendo de esta idea ampliamente compartida de la presencia de una fuerza sobre todo, esquiva, de la que depende todo lo que existe, siendo nosotros mismos sólo 1 producto de esta fuerza que se transmite por El aliento. Este vodun, el reino de Dahomey verdaderamente lo instituyó reuniendo de una manera sin precedentes lo que ya existía de manera dispar, no jerárquica, entre los Ashanti de Ghana y los Yoruba de Nigeria.

Probablemente sea difícil definir qué se entiende exactamente por vodun. De inmediato impone a nuestra imaginación la visión de escenas cinematográficas donde se combinan sacrificios sangrientos, zombis, trances violentos y muñecos diabólicos y que se mezcla con el exotismo turístico como con el etnocentrismo de los colonizadores; imagen de “fetiches” con aspecto repulsivo, durante mucho tiempo sinónimo con salvaje idolatría antes de convertirse en objeto de contemplación estética en nuestros museos.

Sin embargo, estamos lejos, en todo este imaginario, de cuál es la realidad del vodun, es decir, la de un vasto campo de creencias y prácticas, de gran complejidad y que se ha desarrollado a lo largo de la historia, en conjunto compartido por varios millones de personas, en Occidente. África su cuna, pero también en América del Norte y del Sur, como en el Caribe, a raíz del comercio de esclavos, al que ahora se suman los movimientos migratorios en Europa.

Constituyó, en su origen, el fundamento cultural de los pueblos descendientes de las sucesivas migraciones de Tado a Togo, los ADJA (Fons, Gouns, Ewé… y en cierta medida los Yoruba…) pueblos que constituyen un elemento importante en el sur del Estados del Golfo de Benin (Benin, Togo, Ghana, Nigeria), el sistema cultural vudú se estableció de manera coherente, su gran flexibilidad de adaptación permitió todos los sincretismos posteriores que permitirían a los esclavos conservar parte de su identidad cultural y fundar otro en la deportación. Los pueblos conquistados se vieron imponiendo el vodun de abomey pero la corte real se cuidó de integrar en el panteón a los de los vencidos (Sakpata o Dan).

Para centralizar los elementos dispares y los logros históricos, el vodun fue organizado oficialmente en un panteón conveniente por la corte de Abomey (una especie de culto «estatal» junto con el vodun familiar e individual), según tres ejes, celestial, terrestre y finalmente el trueno y el mar.. los grandes serían así: Mawu-Lisa (pareja fundadora) Toxwio Agasu (la pantera); Hèbioso o Shango Yoruba (relámpago) Sakpata (tierra y viruela) Tovodoun-Nensuxwe (ancestros de la familia real); a estos se sumarían los muertos que regresan (Egungun) y sobre todo los «transversales» como Legba, el intermediario par excelencia a quien uno rinde la primera adoración, Fa adivinación, Dan la serpiente del arco iris o Gu vodun de hierro. Estos nombres son de hecho genéricos y constituyen familias (hay pues muchos Legba) Los vodun son por lo tanto innumerables; serían cerca de 400. Unos son interétnicos, otros adscritos a fratrias y finalmente a individuos.

Los vodu son innumerables. Es muy difícil evaluar, aunque sea aproximadamente, el número de vodu honrados en el Bajo Dahomey, incluso restringiendo el significado de la palabra tanto como sea posible. Algunos propusieron cifras (doscientos, cuatrocientos). Del país yoruba (en la vecina Nigeria), hemos hablado de un mínimo de seiscientos vodû. Esta sobreabundancia corresponde a una historia: la de los reinos que se crean y se extienden, la de los vencedores y los vencidos, la de los mismos dioses que viajan e intercambian constantemente. Es más, si bien no parece ser un problema en sí mismo para los seguidores de los cultos, tolerantes y acogedores de los nuevos dioses, provoca el asombro de los observadores europeos, especialmente de los representantes oficiales de la religión cristiana, que se preguntan a lo largo de los siglos sobre qué exactamente estos vodu representan para sus fieles y en el orden que subyace a su aparente diversidad.

Que los dioses circulan es lo que atestigua el parentesco de los panteones yoruba, fon o ewe. El libre movimiento de los dioses es una realidad que todavía hoy en África contribuye a la difusión extremadamente rápida de nuevos cultos de varios tipos y orígenes. Pero históricamente la expansión del reino pasa por los dioses ancestrales (el ancestro fundador de la dinastía y el dios vodu suelen ser uno solo). Imponen sus dioses pero tienen igual preocupación por reunir en torno al trono real los dioses de los indígenas conquistados: no proselitismo religioso en este asunto, por tanto, sino más bien un movimiento de dos vías. Así, los pueblos dominados por el reino de Abomey vieron asentarse entre ellos el culto de Agasu, dios de la familia real de los vencedores, mientras éstos importaban el vodû más prestigioso de los pueblos conquistados y, entre ellos, varios de los que constituyen el núcleo central. Figuras del panteón dahomeyano, como Dâ (la serpiente y el arco iris), Hevieso (el trueno), Sak-pata (la tierra y la viruela) e incluso Mawu, donde los misioneros querían ver la expresión de un «monoteísmo primitivo que fue importado con su doble Lisa bajo el reinado de Tegbesu. Los reyes de Abomey eran todos conscientes del riesgo que un dios demasiado popular podría representar para el trono. Todos los sacerdotes del vodû (el vodûno) estaban sujetos a los sacerdotes de los dioses reales (Agasu y Zomadonu), incluidos los de Mawu y Lisa. Así fue como se creó una especie de religión de Estado “que sucumbió durante la conquista, dando paso al panteón popular cuyos dos héroes son el vodû Sapata y Xevioso.

Sin duda, es esta complejidad y esta flexibilidad de adaptación lo que hace que las dificultades de comprensión tampoco escapen a los especialistas : ¿es una religión (que se ha vuelto sincrética en Haití) pero uno luego vacila frente a múltiples «ismos», animismo, politeísmo, etc. De una sabiduría que comprende una verdadera ética de la existencia armoniosa y de la serenidad o incluso de un arte adivinatorio (geomancia) la FA, de prácticas terapéuticas con toda una farmacopea; sin mencionar la ocurrencia de «estados límite» como trances y posesiones.

Todo esto existe al mismo tiempo y junto, sin duda. Vodun es una práctica que asegura la cohesión social pero también una liturgia con sus sacerdotes y lugares de culto. Existiría, en efecto, un Ser Supremo «fundador», pero siempre incognoscible por retraído, al que por lo tanto alabaríamos pero sin adorarlo; habría entidades intermedias, que él habría despertado, los Vodun (u Orishas entre los Yorubas) pero que no son realmente dioses, en el sentido del politeísmo griego por ejemplo, sino fuerzas naturales o ancestros deificados y a los que se debe No confiar demasiado en la apariencia de sus diversas representaciones materiales. Habría un saber reservado a los iniciados y por tanto, una pedagogía dispensada en «conventos»; se descubriría en los caminos, en los patios, en los altares un mundo de objetos, como los Bocios pero que no tienen poder si están aislados de las palabras e historias míticas que los impulsan. Finalmente, en las ceremonias, la más «espectacular», una especie de teatralización, el trance, durante el cual los «poseídos» se revisten de todo un «vestuario de personalidades, es decir, las diversas encarnaciones de entidades y, para cada una, de atributos convencionales de un vodun particular.

Cuando, de noche, a la tenue luz de un fuego de paja, asoma una secretísima “máscara” africana, levantando al cielo sus terroríficas fauces, ejerce un emotivo efecto en los iniciados. Su danza se basa en la alternancia de aparición y desaparición, cerca y lejos, partida y regreso. La coreografía ritual juega con la inestabilidad de las formas, pues apenas se vislumbra la apariencia, un poco como una alucinación, incluso como una fantasía. Lo mismo ocurre con una crisis nocturna de posesión en Togo, cuando después de horas de tocar tambores y cantar, de repente una madre de cuatro hijos, por lo general de carácter sereno, grita, desnuda su pecho, pone los ojos en blanco, gesticula como si la arrastraran a una farándula desordenada un maestro invisible y corre a abrazar la monstruosa estatua de Djagli, chorreando ginebra, gachas de maíz y sangre de pollo. La experiencia del adepto nunca es solo visual; ella es entusiasta por naturaleza: baila, canta, grita, desafía al dios o le responde. Esta puesta en escena de lo apenas visible –cuando los espíritus del monte bajan al pueblo y se difumina el límite entre vivos y muertos–.

El término Vodun, en sí mismo, además de varias grafías posibles (voodoo, vodu, vodoun) que denotan la fluctuación del significado, puede connotar tanto el sistema completo de creencias y prácticas, vodun, o incluso una entidad, un vodun, que encarna la idea que se puede tener de las fuerzas de la naturaleza o de un antepasado fundador; hasta finalmente, su materialización, montículos, estatuas, que se pueden encontrar en lugares precisos, en los cruces de caminos o en las viviendas.

La etimología de la palabra también sigue siendo fuente de debate : o bien la traducción más común en varios diccionarios, «dioses o deidades», pero que en realidad no facilita la comprensión, debido al significado habitual que les otorga nuestra cultura. El Fon declina una acepción mejor que la válida de Bernard Maupoil en su clásico sumario sobre la Geomancia: “ lo que no se puede entender ni dilucidar ” uniéndose así al Ewe evo edu “el país desconocido, el mundo de lo invisible ”; o finalmente una acepción más filosófica” vo-bo dun”: “ el fondo de la cuenca donde se puede sacar la serenidad.

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