El vodun en su conjunto aparece pues como una cultura donde entran una tradición oral y unos ritos, un «arte», una práctica de la medicina pero también la música y las danzas. Estamos en presencia de toda una visión del mundo y de una sabiduría ante todo práctica y eficaz al servicio del hombre.

Es ante todo un pacto de alianza e interdependencia entre un hombre o un grupo y “una fuerza de la naturaleza” que el cuidado del primero fija en un lugar específico. Pacto interdependiente ya que a cambio de protección o servicios el vodun o el orisha recibe sacrificios y ofrendas. Esta fuerza (Ashè) quedaría así calmada y domesticada tras su fijación (en piedras u objetos) aunque estos sigan siendo simples soportes (de ahí la inanidad del término fetiche), quedando el Ashè para siempre inmaterial. El pacto se vincula de varias formas: por préstamo cuando se trata de pueblos o clanes que han emigrado o han sido vencidos; por herencia en los clanes y linajes del mismo vodun, de generación en generación; por revelación siguiendo un oráculo, o por trances y posesión.

En este sentido, el cosmos aparece como un conjunto de fuerzas que pueden ser capturadas, dirigidas, explotadas o neutralizadas . Estas fuerzas residen en la naturaleza, río, mar, bosques, se encarnan en diversas formas en plantas, animales (serpientes); antepasados ​​que supieron integrarlos y se convirtieron en vodun benefician a su linaje (“los muertos, Egungun, no están muertos»); aparecen en sueños o en signos adivinatorios, habitan bosques sagrados o poseen un iniciado “montando» a él. El hombre tiende a comunicarse con el mundo invisible exactamente de la misma manera que lo hace con sus vecinos; se dirige tanto al vodun como a las personas,(estas entidades suelen tener un carácter «sucio») para solicitar su intervención en los acontecimientos de la vida cotidiana. Esta comunicación se realiza por medios apropiados: sacrificios, adoración, oración, rito, observancia de tabúes; y el vodun mismo manifiesta su presencia al «tomar posesión» o por los eventos que desencadena.

Juegan, pues, el papel de mediador entre el hombre y lo que se puede llamar «otro lugar», «lo invisible», en el que participa y por tanto a todo lo que puede referirse a nuestro desconocimiento de las causas de lo que está pasando, como a las carencias de nuestros deseos. En el pacto, el vodun por lo tanto tiene deberes hacia el hombre : protegerlo, devolverle la salud, darle hijos, enriquecerlo y llenarlo de felicidad, castigar a sus enemigos, fertilizar sus campos, luchar contra los hechizos, etc… Pero los rituales y los sacrificios tienen, por el contrario, la función de darle la energía necesaria para sus tareas.

La teodicea es, por lo tanto, única en comparación con lo que sabemos del monoteísmo, incluso del politeísmo: no está demasiado desarrollada. Existiría un ser supremo Ma Wu (Olorun entre los Yorubas) pero cuya traducción significa “ lo que nadie puede alcanzar”, ese es el Incognoscible y el Inconmensurable. Los misioneros cristianos querían traducir Ma Wu por Dios, así como asimilaban el vodun a «ángeles» o a santos, pero a costa de una gran dificultad: Ma Wu sería femenino y tendría su contrapartida en Lisa , el principio masculino. (de ahí la imprecisión sobre su verdadera naturaleza: es un ser andrógino, gemelos o pareja fundadora). Aparte del carácter supremo, este ser tiene poco que ver con el dios bíblico: hace tiempo que se ha retirado del mundo y se abstiene de toda intervención. No le dedicamos ningún culto, contentándonos con alabarlo con algunas fórmulas: ¿es siquiera el creador? la cosmogonía está lejos de ser precisa en este tema ya que insiste sobre todo en un principio vital y generador Gbêdoto en Ewé, lo que «realiza la vida») y que, sobre todo, se manifiesta a través del Ashè , el «poder», capaz de traer las cosas a la existencia, lo que el hombre capta precisamente a través del ritual y que reside en un soporte material (sin, sin embargo, confundirse con eso).

El mundo habría sido creado según este diseño por un principio que utilizó otro principio energético de orden general. Según esta perspectiva, el mundo habría sido creado por Gbêdoto, es decir literalmente: “el que posee la vida” o “el que funda la vida”, o incluso “el que genera la vida”; es decir, un Ser que tiene el poder de crear seres vivos. No se dice que sea Ma Wu, el Ser Supremo, porque, en general, los pueblos que sitúan sus orígenes en Tado evitan mezclar lo Inconmensurable -Ma Wu- con muchos aspectos de nuestro mundo; ¿modestia o prudencia? Lo ignoro. Además, sólo se considera la creación de los vivos (en sentido amplio); de hecho Gbê-Do-To se descompone en “Gbê” que significa: vida) y “Do Tô” (que se entiende como poseedor, es por lo tanto un principio creativo más que cualquier Ser cualquiera; este principio habría utilizado otro principio llamado Ashê que podemos traducir por poder, serenidad, potencialidad… es decir, un poder que hace posible llevar a cabo un fenómeno, una acción, una idea a real, físico existencia. Es un poder pasajero que lleva de la potencialidad a la realidad física. De hecho, es una noción muy difícil de transmitir y que puede entenderse como “El poder de hacer que las cosas sucedan”; con este poder, Gbêdoto creó el mundo de los vivos según el Adja-Tado. En cuanto al mundo geológico, no se trata realmente de eso; todo sucede como si la existencia del mundo físico entrara en un plano que es inútil conceptualizar; el mundo existe y tomamos nota de esta existencia.

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