En la tradición de África occidental hay una especie de «constante cosmológica», conceptual, un modelo recurrente e invariable del cosmos, que descansa sobre la calabaza.

“ Igbá nlá méjì s’ojú dé’ra won » (Las dos mitades de una calabaza crean un universo). — dicho yoruba.

Si la cosmología de una cultura —del griego antiguo κόσμος , cosmos (“orden, mundo”) y λόγος , logos (“palabra, discurso, razón”)— es la forma en que sus miembros contemplan la creación, la estructura y la dinámica del universo, luego, la conjetura teórica y cultural de la antigua África Occidental se materializa en forma de una «calabaza cósmica» con su iconografía descriptiva, intuitiva y explícita.

En la cosmología yoruba, esta calabaza conceptual se divide en dos mitades simétricas pero opuestas, la base y la tapa; uno que contiene lo visible, lo humano, lo terrenal, y el otro lo invisible, lo etéreo y lo eterno.

La mitad superior representa la masculinidad ( ako ) así como los cielos ( isálòrun ), el reino de los espíritus invisibles. La segunda mitad representa lo femenino ( abo ) y las aguas primordiales de las cuales crearon posteriormente el mundo físico ( ayé ). Se dice que un poder misterioso llamado a sostener la calabaza en el espacio, y permite que el sol y la luna iluminen, el viento sople, la lluvia caiga, los ríos fluyan, y todas las cosas, vivas o no, existen.

La calabaza como modelo del universo también se encontrará en las ancestrales descripciones cosmológicas de los Fons ; eterna, dividida en dos, con un cielo masculino (Lisa) arriba y una tierra femenina (Mawu) abajo. Los Hausa imaginan que la unión de las mitades marca el horizonte, un armonioso encuentro de la esfera terrestre y celeste. Si multiplicamos las esferas superiores, colocando numerosas calabazas a modo de muñecas rusas, se completa la visión fulani de un cielo superpuesto de estrellas.​

Que la calabaza esférica se haya utilizado como modelo original — su contorno trazado en carbón por Kuiye, el Creador de Batammaliba , para dar a la tierra su forma circular — atestigua su importancia cosmogónica. Y, según una leyenda sobre el origen de los humanos, “Kuiye luego tomó una semilla de calabaza y dijo: ‘Ojalá tuvieran humanos’, y este vid produjo algunos. Desde entonces, los humanos solo se han multiplicado. Por lo tanto, es apropiado que la palabra Batammaliba para calabaza, fayafa , sea también la palabra para multiplicación.

Investigadores en antropología evolutiva han confirmado que la calabaza, Lagenaria siceraria , se cultiva en África occidental desde hace al menos cuatro mil años​, tiempo suficiente para labrarse el lugar de objeto cultural por excelencia. Impermeable y ligero, su caparazón duro y hueco se utiliza para crear objetos tan diversos como sonajeros, recipientes, emblemas rituales.

La calabaza aparece en todas partes y en cualquier momento: colocada en el suelo para marcar el lugar de una reunión, revuelta en las manos de un adivino tuareg, en equilibrio sobre la cabeza de un aguador, presentada finamente adornado por la novia Fulani, llena hasta el borde con remedios tradicionales por el curandero o mijo fermentado con el cervecero, o golpeada como un «tambor de los muertos» para los funerales tradicionales Ewe.

La calabaza es adorada, raramente abandonada. Se repara y parchea con el tiempo. Entera, robusta y fiable, es la boya del pescador Kabawa , la caja de resonancia del músico Mandé , el tema de las historias ​y la sustancia de las canciones​​. Una vez hecha añicos, ya no es digna de confianza, y sus fragmentos se encuentran ensartados en collares simbólicos impuestos a los mentirosos bambara.

Igba en yoruba, ugba en igbo , wamdé en mooré o flè en bambara, las palabras para designar la calabaza son tan diversas como las culturas que la nombran, y tan variadas como los roles que se le asignan. Los Fulani logran evocar la calabaza de 23 maneras diferentes, y los hausa tienen casi la misma cantidad de modismos, metáforas y proverbios inspirados en la calabaza.

“ A rarrabe da d’an duma da d’an kabewa » (Se hace una distinción entre calabaza amarga y dulce, verdad y mentira).

» Kowace k’warya tan da murfinsa » (Cada calabaza tiene su tapa, su otra mitad.)

“ K’warya ta bi k’warya » (Una calabaza sigue a una calabaza).

La calabaza es una «constante» proverbial, filosófica, pragmática y percusiva de África Occidental, rebosante de significado, movimiento y sonido, tanto terrenal como celestial.

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