“Los narradores son colecciones de conocimiento. Enterrarlos bajo tierra es como enterrar nuestro pasado, y eso no se puede hacer porque el conocimiento ilumina […]. Es fundamental elegir un baobab que no esté ocupado por espíritus».

Una multitud de dioses de diferentes culturas del África occidental luchan para reclamar la propulsión del primer baobab hacia el cielo y su aterrizaje final «al revés». Pero el dios creador de los Serer, Roog (o Koox en Cangin), puede atribuirse, al menos en Senegal, su génesis en el pantano primordial del silencio y la oscuridad. Como la mayoría de los árboles adorados en la mitología de los Serer, el baobab (mbudaay-baak) rara vez se tala, y en esta rara ocasión, los encantamientos (jat, muslaay, leemaay) dirigidos al hacha asesina, imploran perdón. Del mismo modo, los dogones del acantilado de Bandiagara en Mali, que por cierto usan cuerdas de corteza de baobab para escalar allí, no pueden cortar, comprar o vender este “árbol de la vida”.

Los cuentos de los narradores, cuando evocaban historias de magos y espíritus malignos, a menudo había un baobab en la historia. Por alguna razón, este árbol, demasiado orgulloso de sí mismo, había logrado ofender a Dios. Éste, enojado, le dio la vuelta y le plantó la cabeza boca abajo para la eternidad . Por eso estos árboles parecen tener sus raíces hacia el cielo…

Nunya, adidoe, asi metunee o

(La sabiduría es el tronco de un baobab que una persona no puede abrazar). ― proverbio ewe

El baobab es tan simbólico de vida, poder y sabiduría que fue cuando Soundiata, según los griots, arrancó y se llevó un baobab entero para regalárselo a su madre, que se convirtió en “el león del imperio de Malí”. No es casualidad que los propios narradores, como guardianes tradicionales de los conocimientos ancestrales, sean a veces enterrados en la cavidad sagrada de un baobab. Para decir de un hombre que es sólido y lleno de experiencia y sabiduría, lo llamamos baobab.

Al caer la noche, o a veces incluso en pleno día, aldeanos de todas las edades suben a las colinas africanas para encontrar, más arriba, a los sabios que les esperan al pie del árbol de la palabrería para contarles la historia de un leyenda que les transmitieron sus antepasados, por un lado, pero también para resolver una disputa sin que tenga que intervenir la justicia. «El árbol de la palabrería» es un método de resolución de conflictos basado en «el respeto por el derecho de nacimiento, sentido de la escucha y sobre todo del perdón». Cuando se enfrentan a un problema en la sociedad, los beligerantes son convocados ante los ancianos del pueblo. A menudo es con el jefe de la aldea debajo de un árbol. Hacen justicia y se reconcilian.

En brujería, se usa para detener el veneno. Árbol de palabrería contra la mentira porque es el guardián de la verdad. El baobab otorga poder sobre la persona que se cruza en su camino. El baobab es un árbol benéfico, pero también puede ser visto como un símbolo perturbador y no siempre benéfico: en Madagascar, se dice que ciertos baobabs retienen espíritus malignos que liberan al caer la noche. Símbolo presente en muchos mitos africanos, se asocia con los misterios de los genios, con la grandeza de África, su cultura y su perdurabilidad.

Dentro del recinto del baobab, se puede conservar el agua, detener prisioneros (Nigeria), o proteger el telar de un tejedor del implacable sol de África occidental.

En Sudán, la pulpa del fruto del baobab se utiliza para hacer una bebida láctea, refrescante y tradicional, «gubdi». En Malawi, este jugo de Baobab se llama «dambedza» y se usa en caso de resaca y también como laxante. Pero fermentada, la pulpa da una bebida alcohólica… ¡cuyo abuso seguramente provocará una resaca! En las costas de Kenia y Tanzania, las semillas aún recubiertas de pulpa se colorean, se recubren de azúcar y se venden como dulces .

“El conocimiento es una luz que está en el hombre. Es la herencia de todo lo que los antepasados ​​pudieron conocer y que nos transmitieron en germen, así como el baobab está contenido en poder en su semilla».

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