Voodoo, pronunciado vodoun, se deriva de una palabra yoruba que significa dios o espíritu. Es el conjunto de fuerzas invisibles o deidades cuyos hombres tratan de otorgarse poder o benevolencia. Es la afirmación del mundo sobrenatural y el conjunto de prácticas que nos permiten entrar en comunicación con él.

Algunos elementos esenciales en la religión vudú

Los vévés son dibujos efímeros que en su origen no tienen vocación ilustrativa. Elaborado con polvo (blanco o rojo) de harina de maíz, trigo, ceniza o ladrillo rojo. Es una especie de código de llamada para espíritus y divinidades. Se realiza de una sola vez, con un golpe entre los dedos, en el suelo, con las piernas separadas para ceremonias específicas. Será borrado por los pies de los danzantes. Más allá del aspecto gráfico, sólo tiene significado y fuerza para los iniciados que realizan los rituales asociados a ella. Los vévés son específicos de cada deidad y pueden tener diferencias regionales.

Banderas son elementos muy importantes en el culto vudú. Confeccionadas con tejidos especiales, destacan personajes o símbolos vinculados a la religión vudú. Las banderas están hechas de telas, donde se cosen con una aguja lentejuelas de colores y cuentas sobre un dibujo previamente dibujado a lápiz. La bandera es un elemento de comunicación entre seguidores, su función es saludar o dar la bienvenida al espíritu del vudú.

Muñecas y otros objetos de culto durante mucho tiempo han sido considerados peyorativamente como fetiches o como emblemas de una religión demoníaca. Procedentes de la tradición y la escultura africana, realizados en madera, hierro o con objetos cotidianos. Se sientan entronizados en los altares y su función es, o bien encarnar la divinidad o el espíritu invocado, o bien tienen un papel catalizador de oraciones, deseos o contenedor de un alma o un sentimiento que allí se encierra. En la tradición vudú, un objeto inanimado se convierte en un medio, un soporte o la materialización del mundo invisible.

Canto, baile y música El baile, el canto y la música son también los aspectos más fundamentales en la religión vudú, son parte integral de los rituales. El canto transmite una emoción, pero también ha permitido salvaguardar oralmente determinados ritos. Son los tambores los que ocupan el primer plano, son el delicado vínculo entre el mundo humano y el mundo invisible. La música sacra pero también la danza, permite al seguidor de la divinidad entrar en trance y así dejar que el espíritu encarne su cuerpo y así se exprese libremente. Si bien los ritmos y bailes tienen diferencias regionales, cada espíritu solo puede ser engatusado con los ritmos que le son específicos. Es por esto que el aprendizaje es complejo y comienza a una edad temprana.

Es a través de todos estos elementos que la religión vudú ha podido perdurar y sobrevivir hasta el día de hoy. Ambas llenas de misterio y miedo, son la memoria y los pilares de esta religión. Ayer considerada como un arte malévolo, hoy al valor y la fuerza espiritual se suma la fascinación y el asombro frente a la belleza estética que sea primitiva o contemporánea. Sea de ayer o de hoy, lleva en sí el secreto de una espiritualidad poderosa y benévola.

El panteón de las deidades vudú

El panteón vudú está formado por multitud de Lwas , que son espíritus, deidades inferiores, que pueden entrar en comunicación e incluso colaborar con los humanos. Los Lwas se materializan con mayor frecuencia en objetos inanimados de la naturaleza, como piedras y árboles; por eso el vudú se llama “animista”.

El vudú es un culto dedicado al espíritu del mundo invisible. En cada ceremonia, el sacerdote o sacerdotisa pide ayuda al espíritu de la deidad Legba para abrir las puertas a los dos mundos. El vudú es principalmente el culto a las fuerzas de la naturaleza como el mar, los rayos, las enfermedades, etc. Aquí hay una lista no exhaustiva porque hay variaciones dependiendo del país donde se practique.

Dan: la pitón, animal sagrado entre todos, asistió a la creación y sostiene el universo. Su culto está muy extendido en la región de Ouidah, donde hay muchas casas de serpientes.

Mamiwata: (Mamui Ata que significa “Me aprieto las piernas”, para guardar lo que la diosa ha sembrado): es la diosa madre de las aguas y es a la vez nutritiva y destructiva. Simboliza el poder supremo. A menudo se la representa como una sirena o una mujer empuñando serpientes.

Mawu: (pronunciado man-whoo que significa “inaccesible”) es el Dios supremo que reina sobre las deidades. No está representado en ninguna parte ni de ninguna manera ni asociado con objetos como los otros dioses porque no tiene forma. No interviene en la vida de los hombres, y precisamente creó a los dioses vudú para estar en relación con los hombres y el mundo, es más un concepto que una divinidad, se dice que es benévolo con todas las criaturas.

Los botchio : espíritus o deidades inferiores, hay multitud de ellos. Su función es entrar en comunicación o colaborar con los humanos. Estos espíritus se materializan como un objeto inanimado de la naturaleza.

Gu: deidad de la guerra y los herreros

Sakpata: Deidad de la tierra, curación y enfermedad

Damballa: el dios serpiente vudú de Benín: espíritu de conocimiento (la deidad serpiente). La serpiente y más precisamente la pitón es venerada porque es el vínculo con los ancestros. Encarna el poder inconmensurable del bien. Está representado por 2 serpientes entrelazadas verticalmente como el cruce armonioso del macho y la hembra. Él es quien une el cielo y la tierra bajo el mando de Mawu. Es la deidad de la salud y la prosperidad. Encarna toda la sabiduría espiritual vudú trayendo lluvia y fertilizando la tierra.

Lègba: Es el intermediario, el mensajero entre los dos mundos. El mundo de lo visible y el mundo de lo invisible.

Ogoun Zobla (pura inteligencia y éxito).

Hevioso , dios de las tormentas y los relámpagos. Este último va acompañado de un enano o un homúnculo encargado de forjar sus rayos.

La religión vudú debe su protección a quienes creyeron en su poder y quienes, a pesar de todos los intentos por erradicarla, lograron practicarla en secreto, adaptándola luego a las culturas de los países donde se estableció. Ha permitido a sus seguidores encontrar la fuerza para sobrevivir a todos los abusos de la esclavitud, tomar su destino en sus propias manos y mantener un vínculo con la cultura africana y ejercer su resiliencia con el arte contemporáneo que es igual de espiritual.

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