Deidades dioses y diosas de los Ashanti

Abosom es el nombre del panteón de dioses y diosas de los Ashanti y otros miembros del grupo lingüístico Akan. El jefe del panteón es el Dios Supremo, Nyame. Nyame fue el padre de los abosom, los dioses y diosas del panteón. Envió a sus cuatro hijos a la Tierra, donde se identificaron con cuerpos de agua.

Debajo del seno hay deidades menores llamadas asuman; y bajo el asuman hay espíritus que animan árboles, animales y amuletos. Más abajo aún están los nsamanfo, los espíritus de los antepasados. Los abosom extrajeron su poder de Nyame y se decía que venían de él y formaban parte de él. Sirvieron como intermediarios y mensajeros entre Nyame y otros seres.

Aberewa Ashanti

El nombre dado tanto a la primordial, o primera mujer, como a una poderosa diosa de la tierra, también llamada Asaase Yaa. Aberewa aparece en un mito que explica por qué el dios del cielo, Nyame, se retiró de la Tierra y regresó a los cielos. Mientras Aberewa preparaba la comida para sus hijos, machacaba nueces de palma en un mortero con su mano.

Cada vez que martillaba el mortero, golpeaba a Nyame con su mortero. Molesto, Nyame se alejó de la Tierra. En una versión ligeramente diferente de este mito, cada vez que el mazo golpeaba a Nyame, rebotaba un poco más alto. Cuando llegó al cielo, decidió quedarse allí.

Adu Ogyinae

Adu Ogyinae En la mitología africana (Ashanti de Ghana), el primer hombre. Los Ashanti cuentan varios mitos sobre el origen del hombre. Uno afirma que el lunes por la noche, el primer hombre, Adu Ogyinae, salió a la superficie de la tierra a través de agujeros perforados en el suelo por un gusano. 

Adu Ogyinae era el líder de un pequeño grupo de siete hombres y algunas mujeres, además de un leopardo y un perro. De todo el grupo, solo Adu Ogyinae no se asustó por las cosas nuevas que vio en la superficie de la tierra. El martes logró calmar a los demás, pero no empezaron a construir casas hasta el miércoles.

Adu murió cuando un árbol cayó sobre él. Entonces el perro fue enviado a buscar el fuego. La carne se cocinó con la llama que trajo y se la dio para probar si era segura. Cuando el perro no mostró signos de enfermedad, todos los demás comenzaron a comer. El dios de la creación entonces cayó sobre uno de los miembros del grupo y lo nombró su asistente. Cada año, los Ashanti realizan ceremonias en el bosque para conmemorar a los primeros seres humanos.

Amokye

La mujer que recibió las almas de las mujeres muertas en Asamando, la Tierra de los Muertos. Tradicionalmente, las mujeres Ashanti se vestían para el entierro con amoasie (taparrabos) y cuentas, que le daban a Amokye como pago por admitirlas en Asamando.

Anansi

La araña, tramposa y heroína cultural. Anansi es uno de los personajes más populares de la mitología de África occidental. A menudo se le conoce como Kwaku (padre) Anansi. Como personaje tramposo, Anansi era conocido por su inteligencia e ingenio. En algunas historias, Anansi sirvió como intermediario del dios del cielo Nyame, su padre. (En otros cuentos, Nyame era amigo de Anansi en lugar de su padre).

Como héroe de la cultura, Anansi fue considerado el creador del Sol, la Luna y las estrellas y, por lo tanto, responsable del día y la noche. También trajo lluvia y enseñó a los humanos a sembrar cereales.

Asase Yaa

En Occidente, Asase Yaa es mejor conocida como la madre de Anansi, un famoso espíritu embaucador Ashanti. Sin embargo, ella es el espíritu de la Tierra, la Gran Madre de Ghana y un espíritu extremadamente importante por derecho propio. Aunque es muy poderosa, no se le dedica ningún santuario o templo. En cambio, ella es adorada en los campos.

Nyame

El Dios Supremo omnisciente y todopoderoso, creador del universo y cabeza del panteón Ashanti de dioses y diosas (conocido como el seno). Como muchos dioses africanos, Nyame estaba distante de los humanos e indiferente a sus actividades diarias. En algunas tradiciones, Nyame era visto como hombre, en otras como mujer y en otras como andrógino, tanto hombre como mujer.

Nyame era parte de una deidad trinitaria, o tríada, que consistía en Nyame, Nyankopon y Odomankoma. Nyame representaba el universo natural; Nyankopon representaba su kra, o poder dador de vida; y Odomankoma representó la fuerza creativa que creó el mundo visible. 

Nyankopon

Nyame representaba el universo natural; Nyankopon, su kra, o poder vivificante; y Odomankoma, la fuerza creativa que creó el mundo visible. No todas las personas de habla akan hacen estas distinciones entre los tres nombres de la deidad. Quienes distinguen entre Nyame y Nyankopon identifican a Nyame como el elemento femenino, simbolizado por la Luna, y Nyankopon como el elemento masculino, simbolizado por el Sol.

Obayifo

Una especie de vampiro viviente que se encuentra entre el pueblo Ashanti en Gold Coast en África Occidental. Se dice que el obayifo es un hombre o una mujer, capaz de salir de su cuerpo por la noche para moverse y causar daños de todo tipo. El principal placer del vampiro es beber la sangre de los niños, provocando su muerte lenta y dolorosa. También ataca a los cultivos, absorbiendo su savia y jugos vitales, provocando terribles plagas, especialmente en los cultivos de cacao.

Odomankoma

Odomankoma es un aspecto del dios triple Nyame. (El tercer aspecto era Nyankopon.) Nyame representaba el universo natural; Nyankopon, su kra, o poder vivificante; y Odomankoma, la fuerza creativa que creó el mundo visible. Sin embargo, no todas las personas de habla akan hacen estas distinciones entre los tres nombres de la deidad.

Odomankoma fue adorado como el dios de la Tierra y sus características físicas. Algunos Akan dijeron que Odomankoma creó la Tierra esculpiéndola en una sustancia inerte desprovista de kra.

En otras tradiciones, se dice que Odomankoma creó primero el océano; luego creó la Tierra y el cielo presionando la Tierra y elevando el cielo. Después de eso creó todas las cosas del mundo, animales y humanos.

En algunas tradiciones, Odomankoma creó la muerte y la muerte lo mató.

Después de la muerte de Odomankoma, vivió en una forma diferente o resucitó, según el relato tradicional.

©️ngangamansa.com

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