Se define el trasfondo y la forma del sentimiento religioso africano como un «sistema de relaciones entre el mundo visible de los hombres y el mundo invisible gobernado por un Creador y poderes que, bajo varios nombres y manifestaciones de este Dios, son especializada en funciones de todo tipo. «

Incluye animismo, un conjunto de intermediarios entre Dios y el hombre, que anima el universo en forma de genios, espíritus o ancestros. También incluye el totemismo, la expresión de la comunión hombre-animal y el ancestro, con los antepasados ​​intercesores con Dios.

Con el naturismo, las religiones africanas significan que el mundo vivo es un lenguaje absoluto, como una serie de mensajes divinos para interpretar: «Escucha a los antepasados, el espíritu, los árboles y los animales.

Escucha a todas estas fuerzas que vienen a hablarnos. « Pero con el fetichismo, la manipulación sagrada puede respetar la magia de la Palabra en relación con las fuerzas, pero también las supersticiones y las actitudes mágicas.

A lo largo de este conjunto, todas las religiones africanas forman una síntesis de cultos y ritos agrarios en los que todas las acciones del hombre (reunión, cría de rebaños, coito, etc.) se animan y exaltan. «Todo está conectado. Todo esta vivo. Todo es interdependiente. « Las religiones tribales africanas se caracterizan por la creencia en una fuerza vital cósmica, que emana tanto de los espíritus de la naturaleza, antepasados, líderes tribales y sacerdotes : «El espíritu es la fuerza, la vida que está en todo. « Esta fuerza se expresa en particular por la fertilidad, ya sea la de hombres, plantas o animales. Por lo tanto, es normal que todo lo que permite la fertilidad se considere positivo y negativo todo lo que lo dificulta: «Lo bueno es todo lo que favorece, aumenta la fuerza vital; el mal es todo lo que lo trastorna, lo disminuye. « Los cultos y los ritos están al servicio del desarrollo de esta fuerza vital y la protegen de las fuerzas del mal que intentan debilitarla.

Todo gira en torno a los dos polos de la vida y la decadencia. Dado que la muerte no es aquí homóloga a la nada, la muerte no se juzga como una decadencia en las religiones negras, porque se considera un fin, por supuesto, sino un fin que indica un nuevo comienzo: «Los que murieron no están muertos… los muertos no están debajo de la tierra. Están en las sombras que se estremecen. Están en el agua que fluye. Están en el agua que duerme. Están en la caja, están en la multitud. Los muertos no están muertos. « Para que esta fuerza vital cósmica se desarrolle, debe haber continuidad y una relación cercana con los orígenes míticos de la familia y la tribu : «Si la rama quiere florecer, que honre sus raíces. « Es necesario respetar las tradiciones al consolidarlas: renunciar a ellas, es decir, ir en contra del orden sagrado y social establecido por los antepasados, significa limitar la fuerza vital, incluso destruirla.

Los sacerdotes, guerreros y héroes son considerados como los mensajeros de las deidades, o como los intérpretes de la voluntad de los antepasados. Revelaron a los hombres los secretos del fuego y la procreación, y les enseñaron sobre el cultivo de plantas y la práctica de varios oficios. Los antepasados ​​fallecidos siguen formando parte de la comunidad de los vivos, ya que ambos están obligados por la necesidad de asistencia mutua: «Si un hombre se enferma o se hace daño, no requiere un tratamiento sobrenatural al principio, y una intervención médica simple es suficiente. En caso de fracaso, es necesaria una comunión con los antepasados. « Según el pensamiento religioso africano, cada ser está dotado de un alma, es decir, de un principio vital: «Todo lo que vive tiene un alma. « La creencia en la reencarnación de las almas, generalizada en una gran parte de la humanidad (en Asia, por ejemplo), está muy bien establecida en África subsahariana: «Cada nacimiento es el renacimiento de un antepasado. «

En el contexto de las religiones tribales africanas, esta creencia es eminentemente multifacética. En el nivel popular, la reencarnación es generalmente parte de la evidencia diaria, mientras que en un nivel más reflexivo, es parte de construcciones antropológicas a veces muy complejas. «El ser humano tiene dominio de la palabra, por lo tanto, es su responsabilidad dirigir la fuerza vital. « La adoración debe regenerar principalmente la fuerza vital para obtener salud, niños, buenas cosechas, etc. La oración, el sacrificio y las danzas sagradas son las principales formas de adoración.

Los sacrificios tienen cuatro funciones específicas: adivinatoria, quieren interpretar un acto pasado; identidad, ayudan a establecer vínculos entre el mundo de los hombres y el de los dioses; purificando, limpian al individuo de las impurezas de faltas e interdictos; finalmente, los ritos de iniciación, sirven para iniciar, preservar y colocar a cualquier individuo en una nueva función. En la representación ritual, la adoración y el espíritu lúdico, el tiempo místico y el éxtasis, el mundo natural y sobrenatural se encuentran y alcanzan la perfección: «Cuando me conecto con ancestros totémicos y legendarios, creo una armonía de seres entre los mundos animal y vegetal. « Dentro de las tribus, el rey también sirve como sumo sacerdote, y el hechicero está a su lado, encargado de un papel principal, al mismo tiempo hechicero de la lluvia y sanador. Para hacer esto, a menudo usa fetiches.

Con respecto a los lugares de culto, a menudo es difícil distinguirlos de los lugares de vida, porque en África, lo sagrado y lo profano no están delimitados. En muchos casos, sin embargo, las formas de adoración se celebran en bosques sagrados; también hay sitios, o chozas, en los que se venera a los antepasados, y las habitaciones de los sacerdotes a menudo sirven como lugares de culto. Finalmente, las piedras, consagradas a los ancestros y veneradas como «piedra de la lluvia», establecen un contacto con los ancestros y, por lo tanto, con las deidades «atmosféricas».

La danza ritual es sobre todo una danza «enmascarada» (África es justamente llamada «el continente de las máscaras»). De hecho, las máscaras y la danza, por la fusión de colores y disfraces, música y ritmo, representan el elemento ritual y vital por excelencia: la máscara, si se usa para ocultar la cara, también se usa para representan otro ser, diferente del que lo usa. Y este ser puede representar a su vez una deidad, un sanador o un demonio, un antepasado que regresa para bendecir o castigar, un espíritu de muerte o el bosque.

En todas las sociedades africanas, los lazos entre los vivos y los muertos son muy fuertes: siempre debemos respetar a los muertos y apaciguarlos mediante ofrendas de diversas naturalezas. Mantienen un firme control sobre la estructura familiar y tienen miedo de provocar su ira. Los antepasados ​​representan el vínculo más inmediato entre el mundo vivo y el mundo espiritual, pueden garantizar la prosperidad, la salud y la fertilidad de sus descendientes. A pesar de las atrocidades de la colonización (por parte de siete países europeos Francia, Gran Bretaña, Alemania, Portugal, España, Italia y Bélgica) y la cruel evangelización ( por parte de una organización llamada Iglesia Católica Romana que asume como una de sus funciones el lograr a través de la evangelización un mundo en el que todas las personas sean católicos romanos practicante) de África … siguen vivas costumbres y religiones ancestrales .