Cuando se habla de religión en Benin, las estadísticas indican que el 27% de los cristianos, el 22% de los musulmanes y el 37% de los animistas. Pero en verdad, la religión animista, que se llama “vudú” en el sur, y “serpiente” o “fetiche” en el norte, es mucho más importante de lo que se da.

El animismo (religiones tradicionales) es, con mucho, la primera religión del país. Y lo mejor se comparte cuando sabemos que, sea cual sea la religión importada que practiquen, la mayoría de los benineses siguen apegados al vudú. Incluyendo a quienes están profundamente imbuidos de la cultura occidental.

El vodoun nació de la reunión de los cultos tradicionales de las deidades yoruba de Nigeria (Orisha) y las deidades Fon y Ewe, en el momento en que el reino de Abomey intentó poner a Oyo y Abeokouta bajo regencia (entre los siglos XVII y XVIII). Ahora se refiere a los cultos tradicionales del sur en el sentido estricto del término y, por extensión, a todas las religiones tradicionales de Benin.

El origen de la palabra vodoun sigue siendo controvertido hasta nuestros días. Algunos dignatarios de Fon piensan que vendría de “vo-bo-dou”, que literalmente significa “ponte cómodo para comer” en el idioma Fon. Se inspiraría en la idea del “espíritu de compartir con las deidades”. Pero esta explicación no es unánime, ni mucho menos.

El vudú o nombre vudú adoptado por el estado en 1994 para establecer la fiesta de las religiones tradicionales el 10 de enero de cada año, desde el final del partido único y el marxismo-leninismo en 1990, es solo una cuestión de conveniencia. . Una forma de usar un tipo de etiqueta ya conocida en todo el mundo, pero que abarca todas las religiones tradicionales de Benin.

Un nombre común que provocó una fuerte disensión en ese momento, dentro del culto vodun de la Comunidad Nacional de Benin (CNCVB), entre los representantes del sur liderados por el difunto Sossa Guèdèhounguè y los del norte por el difunto Su Majestad Orou Douarou Bambérémou . De hecho, este último no se reconoció entre sí en esta terminología; tanto como entre el norte y el sur, los cultos no son lo mismo, más allá del espíritu de la práctica. Por lo tanto, el debate está lejos de terminar sobre este tema.

Bajo el régimen revolucionario, que duró 17 años, el vudú ha sido llamado “oscurantismo”, “práctica retrógrada”, “fetichismo”, etc. Esto no evitó que los custodios del culto vudú continuaran practicando su religión como si nada hubiera pasado.

Un líder religioso en el norte del país, desafiando a los marxistas-leninistas de la época, llegó a decir, no sin humor, que “desde que existe el mundo, el estiércol de vaca nunca se ha transformado en vaca”. Como para decirles que la revolución no pudo evitar que la gente practicara su religión.

Se necesitó la Conferencia Nacional Soberana en febrero de 1990 para devolver el vudú a su nobleza. Y es el presidente Nicéphore Soglo, un cristiano bondadoso quien, en su tiempo, otorgó este derecho a los seguidores de las religiones tradicionales.

Desde entonces, el vudú es una religión de la misma manera que el islam y el cristianismo. Mejor, ella conoce una moda y una cierta expansión. “Soy sinceramente cristiano, pero eso no me impide apegarme a la religión de mis antepasados, el vudú. Para mí, esto no es incompatible “, dice un maestro catequista.

El vudú, originalmente, no tiene nada que ver con la brujería o la magia negra. En la cosmogonía del área cultural Adja-Tado en el sur (Adja, Fon, Goun Ewe …), es una práctica religiosa que consiste en la adoración de un Dios Creador (Mahou) debajo del cual hay otros dioses inferiores (Sakpata: dios de la viruela, Ogun: dios del hierro, Mami Wata: diosa del agua, etc.) que sirven como intercesores del hombre para alcanzar al Dios Todopoderoso.

En la cosmogonía del área cultural Gour en el norte (Natemba, Bètammaribè, Gourmantché …), a diferencia notable del sur, los intercesores son más bien los antepasados ​​o los muertos, que nunca están completamente muertos. Sobre todo porque para esta sociedad, lo que se llama muerte es solo la separación del cuerpo y el alma del hombre. Siendo el cuerpo material y el alma inmaterial, el alma, por lo tanto, permanece eterna. Es decir que encaja en algún lugar de la línea correcta de la filosofía de la trascendencia.

Los antepasados ​​que murieron y sus descendientes que viven constituyen dos mundos que se interpenetran entre sí. Los muertos no están muertos, como dijo el poeta Birago Diop. Los vivos los solicitan regularmente cuando algo anda mal o cuando es necesario implorar a Dios. Mientras están en el más allá, continúan gobernando la vida en la tierra y asegurando el respeto por las costumbres. Por eso, de vez en cuando, les ofrecemos ofertas.

Fue esta religión la que, en ese momento, permitió a los esclavos mantener no solo la esperanza, sino también el contacto con su tierra natal. El poder de creer en Dios y su protección ayudó a ambos a soportar las condiciones inhumanas y la distancia que les pertenecía. Pasada de generación en generación, esta práctica todavía está presente en muchos países latinoamericanos, donde se ha arraigado a lo largo de los siglos.

Sin embargo, es importante diferenciar entre los diferentes cultos vudú. Si en Cuba, Haití y el Caribe encontramos que el vudú viene directamente de Benin, en Brasil practicamos el de Nigeria.

Benin es sin duda la cuna del vudú. Y el vudú, que se ha resistido a la esclavitud, también se opone a la misma fuerza al modernismo. Después de las disputas de liderazgo entre los dos líderes vudú Adja y Fon Sossa Guèdèhounguè y Daagbo Hounon, y las divisiones Norte-Sur que agitaron el CNCVB, parece haber encontrado cierta cohesión.

Como qué, las religiones tradicionales todavía tienen hermosos días antes que ellas en Benin, a pesar de la implantación del Islam y el cristianismo durante siglos. Y no son las nuevas sectas las que crecen por todas partes como hongos que las sacudirán demasiado.

Este culto atribuye un alma a todo, el alma no solo es humana, sino que es una forma de vida que reside en cada ser humano, animal o planta. El culto al vudú es muy antiguo, está relacionado con una mitología muy rica y se practica de manera diferente según los países, los grupos étnicos o las comunidades.

El dios supremo del vudú es la pareja Mawu-Lisa, gemela nacida de Nana Buluku, la abuela cósmica. Son recíprocamente los dioses de la luna y el sol. Mawu, la luna, encarna el principio femenino. Ella es la diosa de la noche, la sabiduría y el conocimiento. Lisa, el sol, representa el principio masculino. Él controla el desarrollo de los días y posee la fuerza y ​​el poder que sustentan al mundo.

Es difícil acceder a la pareja Mawu-Lisa, por lo que las personas vudú (vudú) solo entran en contacto con las deidades vudú, que son representantes de Mawu-Lisa y son responsables de tareas muy específicas. Hêvioso, por ejemplo, quien está representado por un carnero, es el Dios del trueno y está presente en todos los fenómenos atmosféricos; Dangbé, el dios de la fertilidad; Agbe o Hou, la deidad del mar; Ougun, el protector de los herreros y los que van a la guerra o Toxosu, el rey de las aguas… Hay deidades principales, pero cada familia (pueblo), clan, corporación… honra a sus propias deidades.

La relación con las deidades vudú se establece a través de ceremonias y rituales acompañados de canciones, bailes y oraciones para ponerse en contacto. También se hacen ofrendas a los fetiches, que son los representantes abstractos de las deidades vudú. De hecho, por las oraciones y sacrificios ofrecidos a la deidad, este último traerá beneficios a quien lo busca (buenas cosechas, una gran descendencia, curación…).

A través de estas oraciones, canciones y bailes, algunas personas terminan en una especie de trance, que es la manifestación más espectacular de la comunicación que se establece entre el individuo y la divinidad. Piensan que durante este trance, los dioses o espíritus de los antepasados ​​se deslizan en el cuerpo de los creyentes.

En los mercados y en las calles de pueblos y ciudades, a menudo se ven vendedores y vendedoras de vudú, llamados “grigris”. Estos suelen ser pequeños cadáveres de animales y pájaros secos, cráneos, pieles, huesos de animales (perros, gatos, monos, ratas, ovejas, por ejemplo), diferentes raíces, hojas…

Las personas usan estos objetos como una especie de talismán que protege a su familia y su hogar de los malos hechizos.

Los “sanadores vudú” también tienen un lugar muy importante en la sociedad beninesa. Durante una actividad de sensibilización del CDTUB en un pueblo de Sedge-Denou, tuve el honor de conocer a un curandero tradicional. Me mostró su “gabinete”, una pequeña cabaña llena de botellas y plantas secas. Me explicó que las personas vienen a verlo cuando están enfermas porque piensan que esto es el resultado de una maldición, brujería o un mal hechizo. El sanador trata las heridas y enfermedades con hojas y plantas e intenta, a través de la oración, liberar a los enfermos de la mala suerte.

Mucha gente piensa que la curación de una enfermedad pertenece a los poderes sagrados. Muchas personas prefieren ir a un médico tradicional antes de recurrir a la medicina científica que llaman “medicina blanca”.

Un cambio de mentalidad no es fácil. Sin embargo, es muy importante, principalmente en la lucha contra enfermedades como vih, cáncer …