En Dahomey, la posesión es el fundamento de la religión. A través de ella entran en contacto hombres y dioses, es un comportamiento adquirido a costa de una larga iniciación, fijada por una serie de ritos mágicos, deseados como beneficio por el individuo y por el grupo. Esta posesión puramente religiosa y benéfica es, por excelencia, la que domina el ritual haitiano; sólo ella debe manifestarse en el marco de las grandes ceremonias públicas.

Pero a la sombra de la «casa de los misterios», el sacerdote debe «tratar» a menudo a pacientes a quienes los dioses han atacado con enfermedades. Esta irrupción violenta de lo sagrado en el cuerpo del hombre no proviene de la filosofía dahomeyana, es un aporte “Congo”. El concepto de enfermedad bantú trasladado al corazón de la religión da origen a una nueva ideología de los contactos entre el mundo espiritual y el de los humanos: la posesión desafortunada, sentida como una agresión.

En una primera modalidad de esta posesión, la estrategia de los dioses es muy diversificada; las enfermedades que imponen van desde parálisis de uno o más miembros, pasando por dolores diversos, vómitos, abortos, hasta múltiples trastornos nerviosos. En el contexto del vudú, se trata de hecho de posesión, si le damos a este término su significado más amplio. La conexión entre este aspecto del vudú haitiano y el mundo bantú está atestiguada por la técnica curativa utilizada: el sacerdote, mago benéfico, actúa esencialmente utilizando «paquetes» cuyo origen se conoce. La ideología bantú, sin embargo, sufrió transformaciones radicales en este nuevo contexto: abandonó el ámbito de la lucha entre buenos y malos magos para entrar en el de la religión. Entre los bantúes, el conflicto tiene lugar entre dos hombres: el mago “beneficioso” y el hechicero, ambos maestros de los fetiches. La enfermedad y la cura son dos momentos cruciales en la lucha entre las fuerzas malignas y beneficiosas que actúan en la sociedad.

En el vudú, la enfermedad es una epifanía, la marca tangible del contacto, sin intermediarios, entre dios y el hombre; el dios quiere castigar o manifestar su voluntad. La enfermedad se trata dentro del templo y el sacerdote (que opera en frío) es sólo el instrumento del Espíritu curativo (casi siempre de origen “Congo”, reinterpretado en términos dahomeyanos). Como resultado, la terapia ya no es una cuestión de simple magia sino de una “ideología médico-religiosa”. »

Entre los bantúes, el modo preferido de contacto con los espíritus (agresores o curadores) es el fetiche, un objeto donde cristalizan las relaciones amo-sirviente entre el hombre y el espíritu. En Haití, el mal, arbitrario o justificado, desciende sobre el hombre según la buena voluntad de los dioses y sólo ellos deciden el resultado de la lucha.

En esta primera categoría de enfermedades, el tratamiento exitoso no conduce necesariamente a la iniciación religiosa. El paciente curado permanece adscrito al santuario como “pitit hoja” (hijo de las hojas) pero no tiene el rango de iniciado.

También se encuentra el segundo modo de posesión infeliz, pero como una manifestación marginal del contacto Hombre-Espíritu entre los bantúes. (En Haití, ésta es una forma bastante común de interpretación religiosa de la enfermedad).

Entre los Bakongo, los espíritus nkita a veces atacan directamente a los humanos, especialmente a las mujeres. Provocan una enfermedad específica que los autores describen como posesión. Los mismos síntomas de la enfermedad revelan la identidad del espíritu agresor: el espíritu “se revela inmediatamente en el lenguaje gestual de la posesión”. Según la forma que adopte el trance, se realizará entonces un ritual de exorcismo destinado a la liberación del paciente y al establecimiento de contactos institucionalizados entre él y el espíritu: se tratará de «transferir el espíritu patógeno, acogido con la precauciones reverenciales que son necesarias, en otro lugar donde se establecerán en el futuro relaciones mágico-religiosas normalizadas entre él y el paciente, ambos curados del estado mórbido de posesión e iniciados en su culto, un culto que no difiere en nada de las prácticas mágicas que utilizan otros Nkita. 

Colocamos en la misma perspectiva las enfermedades que, en Haití, conducen a la iniciación del individuo afectado: se trata entonces de formas etiológicas que proporcionan información en sí mismas sobre la identidad del dios y el motivo de su presencia violenta en el cuerpo de su víctima. “Cada loa tiene su propia forma de golpear. » Por ejemplo, cuando Zandô está en el cuerpo de una persona, ésta tiene convulsiones características, sensación de ardor en el estómago y emite gritos particulares. El tratamiento, largo y difícil, termina con un sacrificio: se ofrece una cabra a Zandô. No es un sacrificio sangriento como los otros dioses: Zandô sale del cuerpo de aquel a quien atormentaba, se aloja en el del macho cabrío que muere por sí solo. Conviene entonces que la persona entregada sea iniciada y rinda un culto particular a Zandô, quien vendrá a “bailar en su cabeza” durante las ceremonias religiosas. Cuidado con quien eluda esta obligación, morirá.

No todas las curas adoptan la misma forma, cada «enfermedad sobrenatural» tiene su propia terapia, pero el enfoque es el mismo: el exorcismo seguido del establecimiento entre el ex paciente y su agresor de relaciones pacíficas, reguladas y preferenciales. La enfermedad es entonces un modo de elección. A veces, la enfermedad remite incluso directamente a la necesidad de iniciación, sin exorcismo previo: entonces sólo se trata de transformar relaciones violentas e infelices en contactos armoniosos, a intervalos regulados por el ritual. Por lo tanto, en Haití, la posesión de enfermedades conduce a veces al puro adorcismo (sin pasar por el exorcismo) como único medio para resolver las relaciones conflictivas entre el espíritu y su futuro “caballo”.

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