Oshun la diosa del amor, la belleza y la fertilidad

Oshun la diosa del amor la belleza y la fertilidad

Oshun es una de las deidades yoruba más queridas. Cuando se la respeta y se la invoca adecuadamente, posee las claves del amor, el éxito y el embarazo.

En muchas civilizaciones antiguas de todo el mundo, el amor se colocó bajo el dominio de una determinada deidad, generalmente, pero no en todos los casos, una diosa. En el mundo clásico, por ejemplo, había Venus y Afrodita, las diosas del amor de los panteones romanos y griegos, respectivamente. En el antiguo Cercano Oriente, el amor se personificaba en diosas como Ishtar y Astarte. Un poco más lejos en África occidental, el pueblo yoruba cree en una diosa del amor llamada Oshun.

El pueblo yoruba habita la parte sudoeste de la Nigeria moderna y la parte sur de Benin. Los practicantes de la religión tradicional yoruba creen en un panteón de 400 dioses (conocidos como Orisha) que gobiernan varios aspectos del mundo y la vida humana. Aunque Oshun (también deletreado Osun) se considera principalmente como una diosa del amor, también hay otros aspectos de este Orisha. Uno de los papeles más importantes que desempeña Oshun es el de la diosa de las aguas dulces y la deidad protectora del río Oshun en Nigeria. Junto a este río hay un bosque sagrado, probablemente el último en cultura yoruba, dedicado a Oshun.

La arboleda sagrada de Osun-Osogbo es un bosque denso en las afueras de la ciudad de Osogbo, en el oeste de Nigeria. En el pasado, los bosques sagrados se encontraban comúnmente en las áreas donde vivían los yoruba, y cada ciudad habría tenido uno. Con el tiempo, estas arboledas sagradas fueron abandonadas o reducidas en tamaño, aparte de la Arboleda Sagrada Osun-Osogbo. Este bosque sagrado contiene 40 santuarios, 2 palacios, así como muchas esculturas y obras de arte. Debido a su estado único, la arboleda sagrada de Osun-Osongbo fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2005.

En una historia, las aldeas de un área cercana estaban migrando en busca de agua, y se establecieron a lo largo del río cerca de la actual ciudad de Osogbo. Lo que los nuevos colonos no sabían era que esta tierra pertenecía a Oshun. Un día, cuando la comunidad estaba preparando el terreno para la temporada de siembra, un árbol cayó al río, y se escuchó una voz del río que decía: “Ustedes han destruido mis ollas de teñir”. Esto llenó de miedo a los aldeanos, y ellos buscaron apaciguar a la diosa. Tuvieron éxito en su empresa, y Oshun aconsejó a los colonos que se mudaran a la parte superior del río, ya que los humanos y los espíritus no podían vivir juntos. Los aldeanos cumplieron con la orden de Oshun, y el antiguo asentamiento se convirtió en la Arboleda Sagrada Osun-Osongbo.

Aunque Oshun gobierna el amor y las aguas dulces, también se la considera una deidad muy benevolente. Se dice que Oshun es el protector de los pobres y la madre de todos los huérfanos. Es Oshun quien les trae sus necesidades en esta vida. Además, Oshun es considerado como un sanador de enfermos, portador de canciones, música y danza, así como prosperidad y fertilidad. Oshun también es representado como un maestro, que enseñó a los yoruba agricultura, cultura y misticismo. También les enseñó el arte de la adivinación usando conchas de cauri, así como canciones, cánticos y meditaciones que le enseñó su padre Obatala, el primero de los Orishas creados.

En el arte, Oshun es representada como muchas de sus contrapartes de otras culturas. Oshun se muestra comúnmente como una joven bella, encantadora, sensual y coqueta. Además de su belleza natural, Oshun también está adornada con adornos como joyas de oro, pulseras de latón, cuentas, espejos y abanicos elaborados. También se afirma que Oshun se siente atraído por todas las cosas que brillan. En algunas historias, Oshun es representada como una sirena con cola de pez, tal vez como una alusión a su condición de diosa de las aguas dulces.

Durante la diáspora africana, Oshun fue traído a las Américas y posteriormente adoptado en los panteones que se ramificaron del sistema tradicional de creencias africano. Hoy, Oshun todavía es honrado en Nigeria en la ceremonia anual llamada Ibo-Osun, así como en el Osun-Osogbo de 12 días que tiene lugar en la Arboleda Sagrada de Osun-Osogbo cada año a fines de junio hasta principios de agosto.

Para aquellos que aún no han tenido el privilegio de conocer a Oshun, la benevolente y venerada diosa Yoruba: que algún día experimentes la fuerza de su poder, la belleza de su amor eterno y el ritmo mágico que fluye a través de sus aguas sagradas. Esta diosa está muy viva; Su esencia femenina reside en los ríos del mundo y en los corazones de quienes invocan su energía hoy y todos los días.

Desarrollada entre la gente de Nigeria y Benin, la fe yoruba consiste en prácticas rituales que incluyen canto, baile, posesión espiritual y ceremonias de curación. Se dice que el día que nacemos, cada uno de nosotros está acompañado por un Orisha, “dueño de nuestra cabeza”, que sirve como protector de por vida. En los Estados Unidos, América Latina y el Caribe, siete de los muchos Orishas se les conoce como “Los Siete Poderes Africanos”. Entre ellos están Eleggua, Obatala, Yemaya, Oya, Oshun, Shango y Ogun. Se dice que compartimos rasgos de personalidad con nuestro Orisha, que finalmente nos ayuda a aprender más sobre nosotros mismos para llevar una vida efectiva.

Oshun, la diosa del amor, la belleza y la fertilidad, es la Orisha más joven y una de las más adoradas en la religión Yoruba. Según los patakís (historias sagradas que nos dejaron nuestros antepasados), fue creada por Olodumare, el Creador Supremo, una vez que se dio cuenta de que faltaba algo crucial después de crear la tierra: la dulzura y el amor. Como sugiere uno de los antiguos mitos yoruba, la raza humana no existiría si Oshun hubiera sido enviado a nuestro mundo. Se dice que sus aguas dulces y fértiles devolvieron la vida a la humanidad.

Oshun exuda sensualidad y todas las cualidades asociadas con el agua fresca y fluida del río. Su brillante carisma puede iluminar una habitación, y su exuberante figura femenina sugiere fertilidad y erotismo. La comida favorita de Oshun es la miel, y su risa contagiosa puede ponerte bajo su hechizo o enviarte escalofríos por la espalda. A pesar de su generosidad y encanto irresistible, esta Orisha también es la más peligrosa cuando se cruza: Oshun es tan dulce como la miel, pero su miel también puede volverse amarga. Lo interesante de esta diosa es que debajo de su encantadora belleza y actitud locuaz, hay un sentimiento de tristeza y soledad. Los patakís dicen que Oshun a menudo está desconsolada porque ama con cada fibra de su ser y, sin embargo, nunca encuentra a alguien que pueda amarla de la misma manera.

No es coincidencia que a Oshun también se la llame la reina de las brujas: es maestra de magia y misticismo. A Oshun le encantan los hechizos, especialmente los relacionados con el romance y la seducción. Ella es la que otorga los deseos y todos los deseos de tu corazón. Cuando es respetado e invocado adecuadamente, Oshun posee las claves del amor, el éxito, la prosperidad y el embarazo. Dicho esto, si estás tratando de invocar a esta diosa, asegúrate de mantenerla siempre feliz. En otras palabras, no le hagas a Oshun una promesa que no puedas cumplir. La amo; sé leal a ella y ten en cuenta tus deseos. Ella es la diosa del amor, después de todo.

Dicen que Oshun es una mujer extremadamente hermosa vestida de oro, cubierta de joyas con una olla de miel alrededor de su cintura (juego de palabras). Sus colores tradicionales son amarillo, dorado, coral, ámbar, y ella se asoció con el número cinco. Oshun a menudo lleva un espejo para que pueda admirar su belleza. Ella ama la miel, los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus pájaros favoritos.

A Ochún le gusta mucho bajar a bailar en el güiro . Cuando llega , sus fieles alborozados le gritan YEYE KARI , YEYEO ( la dulce , la amable ) . También le dicen : YEYE OMOTI BERE  ( Madre santa tu hijo te ruega ) . Para adularla le dicen OCHÚN SEKESE OFIGUEREMO ( la bonita , que esta en la desembocadura de los ríos , que alegra y a quien queremos nos protegerá ) .

Ochún cuando baja , se ríe a carcajadas mientras le saludan sus fieles . Sus danzas son seguramente las más bellas del Oru del Eya Aranla . Estas se desenvuelven con episodios coreográficos que dan vida a la mitología de esta oricha . Primero tiene lugar la ” danza de los manantiales ” en la que la danzarina , llama , de un lado al otro del escaso cauce del manantial , a las aguas de los montes para que vengan a engrosar el cauce del riachuelo . Le sigue ” el baño de Ochún ” donde la diosa contempla las aguas mientras se baña en ellas . Juega con el agua , se peina con coquetería y se mira en el cristal del río . Después la diosa , ya vestida y adornada con sus manillas  y collares dorados , baila las danzas voluptuosas que incitan al amor , mientras se mueve en contorsiones sensuales y pide a gritos el oñí afrodisíaco .

En ocasiones , en sus danzas , Ochún imita los movimientos de los remeros y la rapidez con que giran los remolinos en el río. En otras , Ochún imita los movimientos propios de una mujer ocupada en las faenas domésticas , que borda , machaca granos con un pilón , etc. Cuando Ochún baja , se le pone una bata amarilla , sujeta a la cintura con una faja que lleva sobre el vientre una especie de rombo. Del borde del vestido cuelgan unos cascabelitos. En las casas de santo se dice que no hay caballo de Ochún que no se moje pues a la diosa de las aguas le gusta refrescarse y mojar al público .

A Ochún se le reza y se le canta de una forma dulce y melodiosa , tal como la brisa y la dulzura de la miel , de la cual ella es dueña y señora . Este Rezo a la Diosa del Amor y la Canela casi siempre va seguido de un canto donde se le rinde a ella mucho maforibale ( honor ) . El baile de Ochún es tan dulce como el oñí ( miel ) , de la cual ella es la Yalodde ( gran señora del Amor ) .

Cuando monta en uno de sus omos , siempre viene riéndose y abanicándose , burlándose de todo el mundo , con una risa suave , dulce , melodiosa y cantarina como si se riera del mundo y del amor. A veces su baile semeja , en dulzura y suavidad , al agua mansa de los ríos y de los sexos . Sus manos que se adornan con 5 manillas de oro , suben y bajan de la cabeza a los pies , palpando eróticamente cada parte de su cuerpo dorado , que tal parece estar esculpido en canela y oro por las manos maravillosas del más genial y perfecto orfebre. Ochún pone  en su danza tanto amor y placer que tal parece como si al bajar sus manos de arriba hacia abajo , fueran los arroyos , las cataratas y los acantilados en una mágica cascada de belleza , fragancia y dulzura ; se ve como en sus manos mueve su abebé ( abanico ) , unas veces suave y lento , otras veces rápido como la creciente del río que arrasa y arrastra todo lo que halla a su paso . Se la ve mover su cabeza orgullosa y altiva , sacudiendo su hermosa cabellera dorada de oro , suelta una risa y mueve sus manos que parecen mariposas amarillas , adornadas con gargantillas de oro , eso parecen sus manos al brillar al sol , se ven moverse las manos con elegancia y coquetería , como incitando al amor , sus pequeños y mágicos pies saltando de un lugar a otro con sus cinco manillas de oro en las muñecas , como una mariposa que liba de las flores amarillas toda la dulzura a que el Supremo Creador pudo poner en cada una de las flores para ella , suaves y cimbreantes sus caderas , hombros y senos sensuales , como canario que quiere romper las rejas de la jaula , que quiere mantenerlo prisionero tras esa reja de lujuria y pasión .

Su cuerpo color de canela parece un volcán , con tanto fuego y calor contenido en sus entrañas que fuera a hacer erupción en cada movimiento de su cuerpo y expulsara todo su amor hacia afuera , toda su pasión por los hombres a los cuales se entrega , ungido su cuerpo de miel y canela , mostrando en todas sus porciones de diosa africana la mezcla de su sangre con la bella y hermosa rumbera cubana.

Mitológicamente, es la diosa de las grandes contradicciones emotivas. Se le tilda de bruja, prostituta, mala madre (Oshun abandona sus hijos para que Yemayá los crié), llorona. En el campo opuesto: La más alegre, la más divertida, reina de la belleza; erótica sin par, compasiva, dulce y madre celosísima que defiende a sus hijos como leona. Tiene varios nombres con su respectiva personalidad.

Oshun Kolé: Bruja; le encantan las hechicerías, hace todo a base de encantamientos para conseguir sus antojos. Muy susceptible, por cualquier tontería se enfada despreciando a cualquiera ella se imagine le ha lastimado. Es risueña, seductora. Le gusta ser el centro de atención. Dominante y amiga del oro. Puede ser muy compasiva o muy indiferente. No se ocupa mucho de sus hijos varones, prefiere que Yemayá vele por ellos. Vuela con las auras tiñosas y come lo que puede. Tuvo una época en que todo le iba mal y su vestido se descoloró hasta llegar casi a blanco, desde entonces las hijas de Kolé usan mucho el color blanco cuando quieren resolver algún problema.

Yemmú, Oloddi: Habita muy profundo en las aguas, sean dulces o saladas, las que comparte con Olokun. Es una Oshun vieja, retirada de la vida bulliciosa. Inspira mucho respeto, es quizá la única que no baila, unos dicen que porque fue baldada y otros, por vieja. De joven tuvo forma de sirena. Teje mallas para pescadores y se confunde con la misma Yemayá. Ya es sorda por los años (o pretende serlo), sus seguidores tienen que dar fuertes campanazos cuando quieren hacerse escuchar.

Oloddi-Yemmú, inspira mucha calma y paz de espíritu. Frente a ella se siente uno reposado y con fe en el futuro. Es vieja y sabia.

Kai Odé: Dicen en Oshogbo que fue muy coqueta, que tuvo muchos amantes poderosos los que dominaba a plenitud. De reina fue generosa con sus riquezas que compartía con todo al que le hiciera falta. Daba grandes fiestas en su palacio siendo íntima de todos los Obás de reinados cercanos y lejanos a su tierra. Su palacio (que aún está en Oshogbo), heredado de la anterior Oshun, fue reconstruido por ella en varias ocasiones. Los hermosos jardines que están frente, se considera fueron comenzados por ella. Es alegre sin par y la presencia de su espíritu significa tiempos de baile y alegría.

Ibbu, Akuara: No se sabe si fue muy irresponsable o estaba medio loca ya que se le tiene como bastante amiga de hacerle brujerías y malas trastadas a las personas que le molestaban. Se refieren a ella como una mujer alta, muy hermosa que cambia mucho de carácter. Puede ser muy bondadosa un día y el otro maligna y hechicera. Al invocarle se hace en la afluencia de las corrientes de mar y río.

Ossoronga: Muy temida en su país. Vuela con escobas cual las brujas de las leyendas inglesas. Utiliza los muertos (Ikú), con quien alegan tiene todo tipo de relaciones. Los pájaros son sus mensajeros tanto para bueno como para malo.

Funké: Maestra de todo, sabia y empedernida aprendiz de los misterios de la naturaleza; comparte sus conocimientos sólo quien ella escoge como alumnos. Orula se sienta a escuchar sus consejos y por mandato de su padre, trabaja con los muertos. Es adivina infalible; médico con basto conocimiento de todas las hierbas.

Niwé: Habita en los bosques y rara vez sale de ellos. Para visitarla hay que adentrarse en la selva, buscar un río y entonces llamarla. Se le considera muy noble y bondadosa.

Yeyé Moró: La más divertida de todas. Es la alegría personificada. Narcisista hasta la saciedad. Bella entre las bellas, conoce su belleza y la utiliza para halagar a los que le rodean. Es la reina de las fiestas (hubiera sido la perfecta cortesana). Cuando aparece Panchanga (su apodo), es recibida con todo el júbilo que ella sabe inspirar.

OCHUN EN ÁFRICA
Ochún es la diosa del río que lleva su nombre, el cual corre por la parte oriental del territorio Yoruba. Sin embargo, Ochún es conocida y reverenciada en lugares situados a gran distancia de las márgenes del río. Su culto, por ejemplo, es muy importante en la ciudad de Abeokuta, que está situada a distancia considerable del río Ochún. Esta proyección de la diosa fuera del territorio que bañan sus aguas puede deberse a distintos factores: emigraciones, presiones políticas, etc. El hecho de que Ochún sea el río más caudaloso que corre en las cercanías de Ilé Ifé, la ciudad sagrada Yoruba puede haber sido factor importante en que su culto se haya extendido tanto; el ser ella la esposa de Changó también debe haber influido poderosamente. Según las tradiciones orales, Ochún es la segunda esposa de Changó. Aunque este poderoso rey tenía muchas esposas, la preferida era Ochún, que era una mujer de temperamento alegre y voluptuoso, y gran conocedora de las artes del amor.

Según el mito, cuando Changó se murió, sus tres esposas principales, Oyá, Ochún y Obá se echaron a llorar y se convirtieron en ríos. En la ciudad de Ochogbo, situada en las márgenes del río Ochún, se rinde el culto más importante a esta diosa. Parece que allí se conserva el carácter y culto a Ochún como originariamente debe haber sido. El nombre de esta ciudad se deriva del de la diosa. Ochún Gbo (Ochún está en toda su madurez). En Ochogbo anualmente se celebra una gran festividad en honor de la diosa, durante la que se reactualiza el pacto que ella hizo con el primer rey local.

El rey Laro, antepasado del rey actual, después de vagar con sus súbditos en busca de un lugar propicio para fundar su ciudad, llegó al río Ochún. Días después, sus hijas mientras se bañaban en el río, desaparecieron bajo el agua. Más tarde, surgieron del seno del río y dijeron a sus padres que habían estado con la diosa del río y que ésta les había tratado muy bien. Laro, agradecido, se dirigió con su pueblo a ofrecer un sacrificio a la diosa. Los peces, mensajeros de Ochún vinieron a comer la ofrenda en señal de que la diosa aceptaba el sacrificio. Un pez grande ofreció al rey una calabaza que le mandaba Ochún como prueba de su deseo de cerrar un pacto con Laro y su pueblo. El rey tomó el nombre de Ataoja, que es una contracción de la frase: ‘A tewo gba aja’ (el que tomó con sus manos al pez). Entonces dijo: ‘Ochún Gbo’ (Ochún está madura, sus abundantes aguas no nos faltarán jamás). En este sitio se fundó la ciudad de Ochogbo.

Todos los años, el Ataoja llevando en sus manos una gran corona -adornada con perlas, ofrenda a la diosa numerosos sacrificios en el mismo sitio en que Laro cerró el pacto con Ochún. En Ochogbo el templo de Ochún se encuentra situado cerca del palacio real. Allí, se guarda una imagen de Ochún Ochogbo de grandes orejas, que le permiten oír las plegarias, grandes ojos para verlo todo y con una espada para defender a sus hijos. En los altares de Ochún se colocan piedras de río, símbolos de esta diosa de las aguas dulces. También se ponen brazaletes y collares de cobre, así como su collar sagrado que está hecho de cuentas de color ámbar. Los cocodrilos son considerados como animales sagrados de Ochún y los peces son sus mensajeros. A esta diosa preferentemente se le sacrifican ratones, chivos, aves y conejos, sacrificios y ofrendas que se deben llevar al río.

PATAKI DE OCHUN Y ORULA

En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochún, tan sensual, bella y erótica como liviana, vivía maritalmente con Changó, pero esto no le impedía flirtear con Oggún  y con cualquier caminante que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas.

Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse buscando saber hasta cuándo duraría su desgracia. Se tiró el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Changó se había percatado de las infidelidades de su mujer.

Ochún, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedó muy agradecido.

Un día de primavera, mientras Ochún cocinaba una adié, la comida preferida  de Orula, Changó acechaba para lograr su venganza. Seguro de encontrar  juntos a Ochún, Oggún y Orula, formó una gran tormenta y, con sus rayos  implacables, le prendió fuego a la choza de Orula. Oggún salió corriendo.  Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochún, quien  buscaba orégano y albahaca para sazonar la adié, al ver las llamas pensó en la  invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetró en la casa para salvarlo.

Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula, sano y salvo en un clarito del monte, se abrazó a él.  Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: “Tú, que fuiste la  pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en  adelante, comerás conmigo. Haremos juntos nuestra comida predilecta, la adié.

Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y  de los hombres”. Iboru, Iboya, Ibocheche…

PATAKI DE OCHUN

Ochún, la bella entre las bellas, gustaba de pasearse por el monte. Cantaba y  jugaba con los animales porque ella amansa a las fieras y ni el alacrán la pica.  Un día Oggún, el herrero infatigable que vive en la manigua, la vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detrás de la que soliviantaba su deseo, decidido a poseerla. Ochún, que estaba enamorada de Changó, huyó asustada. Ágil como el venado, en su loca carrera, atravesó los verdes campos de berro de Orisha-Oko, el que asegura la fecundidad de la tierra. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba  por darle alcance. Fue  entonces que Ochún, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino  de  la  corriente,  llegó  hasta  la  desembocadura  donde  se  tropezó  con  la  poderosa Yemayá, madre de todos los orishas. Compadecida, Yemayá la tomó  bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a Yemayá.

CUBA

Ochún es la dueña de la sexualidad y del río. Sus colores son el amarillo oro y el verde y se le representa como una mulata muy hermosa y zalamera, que  viene siempre riéndose a carcajadas y agitando sus brazos llenos de manillas.

Su arma principal son los addanes, aunque en el camino de Ochún Ololoddí  maneja el tablero y el ékuele de Orula, usa machete y monta a caballo.

En Cuba se le sincretiza con nuestra Señora de la Caridad del Cobre, Patrona Nacional. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es Choya Wengue; en Brillumba, Npungu Mamawanga, Choya Wengue, Mama Chola y Sibimú Kalunga y en la Sociedad Secreta Abakuá, Yarina Bondá.

En el culto Arará es Mase; en el Cabildo lyesá, Dodowá y Dodoke y en el Ganga, Yeyé.

HAITÍ

En Haití corresponde a Mademoiselle Anaisé.

SANTO DOMINGO

En este país, su equivalente recibe los nombres de Anaísa, Anaísa Pié y  Anaísa Pié Danto y se sincretiza con Santa Ana, cuya fiesta es el 26 de julio.

Esta deidad es conocida entre los voduistas como la Afrodita del Olimpo Criollo  y, por ser la diosa del amor, es alegre y amiga de la diversión, la bebida, el  baile, las galas y los perfumes. Es especialista en asuntos amorosos y se dice  que fue prostituta en una ocasión. Como maítresse casquivana y frívola,  cambia constantemente de amantes y provoca adulterios. Según voduistas de  Santiago, tiene como amigos a Belié Belcán y al Barón del Cementerio. A pesar  de su carácter, gusta de llevar la felicidad a los hogares. Es muy solicitada por  las mujeres despechadas para, a través de ella, “amarrar” a los maridos infieles. Las mujeres con trastornos vaginales y uterinos tienen en esa deidad su mejor protectora. Sus colores emblemáticos son el amarillo y el rosado.

CHANGO CULT DE TRINIDAD-TOBAGO

Aquí la imagen de Ochún se equipara con la de Girebete o Demorlé y se sincretiza con Santa Filomena o con Santa Ana.

Aparece como señora o dueña del océano, trabaja con un remo o un hacha bipene y es muy tranquila.

BRASIL

La sensual diosa de las aguas dulces, del oro, del amor, la voluptuosa, coqueta  y bonita Oxum, una de las mujeres de Xangó, está representada en la Iglesia  Católica por la Virgen de la Candelaria, cuya fiesta es el 2 de febrero. Lleva  abebé de lata, su fundamento es una piedra marina o una concha y se pone  pulseras de latón ycollares de abalorios amarillos y azules. Cuando vive con el  orixa Ogúm se llama Oxum Apara y blande una espada para complacer a su  belicoso señor.

En Brasil se le considera hija de Oxalá y lemanjá y que en los terreiros de Río de Janeiro se le sincretiza con Nuestra Señora de la Concepción, siendo su fiesta el 8 de diciembre.

En los mitos de origen Nâgo, Oxum esta siempre ligada a lansa, Oxosse y Xangó. Para unos es madre, para otros madrina y, para algunos hermana de lansa. En algunos terreiros, Oxum es considerada madre de Oxosse y en otros, su hermana. Con respecto a Xangó, la relación es siempre de esposa y una de las tantas mujeres del mismo.

Su baile, según el toque empleado en el Candomblé, puede representar el  bañarse en el río, el vestirse o desvestirse, el mirarse en el espejo o el  peinarse, todo hecho siempre a partir de una actitud de requiebro o malicia.

Adora las muñecas y se adorna con oro, siendo sus objetos preferidos los  iddés, los brazaletes o manillas, la corona o ade y el espejo llamado leque. Su  salutación es Ora ie ie o y es una raíz que significa madre, ya que Oxum es  una diosa muy unida a la  procreación. La gestación se encuentra bajo su  protección, ya sea antes o después del nacimiento del niño, hasta que éste  comience a hablar y a adquirir conocimientos. Es también la patrona de los  peces y los pájaros, asociación que pertenece a todos los orixas mayores  femeninos, y la dueña de la riqueza y el dinero, los cuales provienen de la procreación y la gestación representadas por el oro. El huevo es otro de sus símbolos, así como una de sus comidas predilectas. El bronce, el oro y todos  los metales dorados le pertenecen.

En la Umbanda, debido al sincretismo con una de las apariciones de la madre de Cristo, Oxum es la madre sufrida y la esposa abnegada la cual, al poseer a una persona, se presenta llorando copiosamente y lavando a sus hijos con agua, para limpiarlos con su fuerza regeneradora. Representa a la ribera de los ríos y recoge flores -preferiblemente el lirio, símbolo de la pureza-, para dar fuerza a los terreiros. Su color es el azul claro.

En el Candomblé, sus colores son el amarillo oro, el azul claro y la combinación del azul y el blanco.

Oración para Ochún

Ochún Yeyé Mi Ogá ni gbogbo ibú, laye nibo gbogbo o´mó orisha leuwé nitosi gba obukán,ni omí didun nitosi oni Alafia ati ayo onbirin kue lu re che wiwo ti re ma ru achó géle nitosi  go ayaba ewe kuelu re reri ati ao augbón be oni cho nitoriti ko mou nigbati wa ibinu obirin ikú ikó ni Olofin .Adukué.

Madre Mía, Dueña del Río,del mundo donde todo hijo de Santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce ,para tener felicidad y alegría. Mujer con su saya y sus cinco Pañuelos para bailar,Reina linda con su risa y alegría ,pero hay que tener cuidado no conocemos cuando está brava. Mujer Muertera, Mensajera de Olofin Odukú. Gracias.

©️ngangamansa.com

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