
Los temas de Ọba son protección, manifestación, movimiento, energía, restauración y flexibilidad. Sus símbolos son el agua. Ọba, es la diosa nigeriana de los ríos, que representa en sentido figurado el flujo del tiempo y la vida.
Kuomboka es un día festivo en Zambia que se traduce literalmente como «salir del agua». Debido al ciclo anual de inundaciones, las personas deben llegar a terrenos más altos alrededor de esta fecha. Así que considera en qué tipo de agua caliente figurativa te has metido últimamente.
Ọba es la Diosa Yoruba de los ríos. Ella era la hija de Yemaja y una de las consortes de Sàngó. Ọba representa el poder de las aguas que fluyen. Las aguas del río Ọba llevan su nombre. Ella forma una tríada con sus hermanas Ọṣhun y Oya y proporciona las aguas vivificantes que se necesitan como agua potable y para riego. Ọba es venerada como una Diosa del amor en Brasil, pero considerada una guardiana de prostitutas en algunas partes de África.
Oba es la primera esposa de Shango. Ella personifica la lealtad y la obediencia como esposa y como madre. Ella es la Orisha de la casa y el hogar, pero al mismo tiempo, un feroz apoyo y amor por su esposo, incluso si pone en peligro su vida.
En esta era de egoísmo y extremismo feminista, Oba es uno de los Orishas menos populares que aún se recuerda. Una de las razones por las que la recuerdan es debido a su rivalidad con Oshun. Ahora que la mayoría de las mujeres están siendo presionadas por la difusión del tipo equivocado de cultura occidental para alejarse de su hogar y sus roles como esposas y madres, por supuesto, los Orisha del deber femenino perderían seguidores. Personalmente, creo que es hora de traerlo de vuelta.
Poco se sabe sobre Oba, aparte del hecho de que ella no era tan bonita como Oshun, pero, de nuevo, tampoco lo era Oya. Se sospecha que la razón por la que Oba se casó con Shango es porque ella era una muy buena pareja para él, siendo fértil y extremadamente fuerte en mente y cuerpo. Estudió artes marciales y el uso de la espada bajo Ogun. Ella tuvo éxito muy probablemente porque era una especie de contraparte femenina de Ogun. Ella es el arquetipo práctico y obediente de la mujer. Ella es directa, ferozmente protectora, y lo que hoy llamamos un tipo de «matar o morir».
Hoy, si alguien tiene afinidad por Oba, se inicia a través de Oshun. Aunque probablemente no sea un pecado o una blasfemia, creo que esto debería cambiar. Aquellos que están más conectados con ella deberían meditar en recuperar los caminos de Oba. Si no se revelan las viejas tradiciones, se deben inventar otras nuevas que le den el respeto que merece y, por lo tanto, la devuelvan a la conciencia de la humanidad.
PATAKI DE OBBA Y SU AMOR POR CHANGÓ
Su padre le dijo a Obba que era el momento de escoger marido, y que tema que encaminar su vida, pues sus enseñanzas hablan sido productivas y que él la quería ver feliz. Changó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Changó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.
Al principio, su unión fue feliz. Changó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Ochún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.
Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella -y, por añadidura, hermana suya- había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Changó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Changó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Ochún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos.
Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Changó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenia Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: «No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas». Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz.
Cuando Oyá vio acercarse a Changó se convirtió en una centella. En su felicidad sin limites, arrasó con su fuego parte de los bosques. Al llegar Changó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Changó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Changó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaría por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.
Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.
Obatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: «Quiero irme -le dijo Obba- a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé».
Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Ochún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Ochún, quien en adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los orishas.
Obatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Ochún no se desatarían jamás.
Obba vivió feliz, pues sabia que ella era la única y verdadera esposa de Changó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los orishas.
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