ZO 

Es fuego en su doble aspecto negativo y positivo. Pero la tradición sobre todo enfatiza su manifestación negativa. Zo gobierna pasiones, deseos, violencia, destrucción, guerra, traición, todo lo que causa sufrimiento y dolor.

Un mito del arte oracular Fâ, informa que el Dios Hêvioso y el Dios Zo, se enfrentaron por la esposa de Hêvioso que ambos codiciaron.

El dios Zo designa al único dios a quien se dedica un mes: «zosoun» (septiembre). Este dios también gobierna la pequeña estación lluviosa del Bajo Benin, que se extiende desde finales de agosto / principios de septiembre hasta noviembre. Entonces, Zo es el dios de la agricultura y de Marte.

El período comprendido entre finales de agosto y principios de septiembre es el comienzo del año en la tradición Fon. Época del año durante la cual se lleva a cabo la «menducación» de los locales del ñame y las nuevas ceremonias. El fin de año también corresponde a la ceremonia real «hwétanou» en Abomey.

HON 

Es el ave del sol de la tradición Fon. «Hon» (Falcon, Eagle) y «Kêsê» (Parrot) denotan la misma realidad. La palabra «hon» (luz, brillo) evoca el sol, la luz en su expansión, mientras que «Kêsê» (universo, espíritu) representa el alma divina. La leyenda cuenta que el Sol, que representa al Dios Sê, el Fuego que representa a Fâ y Kêsê tuvo una pelea con Rain, es Hêvioso. Los tres se arreglaron un día para ponerle fin. En el día señalado, la lluvia comenzó a caer. El sol ya no podía brillar. El fuego se apagó. Solo el fuego encendido en la cola de Kêsê brillaba. Es por eso que usamos la pluma del loro para coronar a un vencedor.

Este mito constituye una historia cosmológica que evoca el fin de la creación. El loro, el alma divina, permanecerá al final del tiempo, ya que es eterno, pero su manifestación, el sol se desvanecerá en las aguas de la creación, lo que determinará nuevamente el sueño del Creador, el fuego, es decir, la expansión se convertirá en contracción y seremos testigos de la regresión de la creación. Entonces el demiurgo despertará en las aguas primordiales y se formará una nueva creación. Este proceso será interminable.

Todavía nos encontramos con el culto a Hon en Abomey en la forma sintética de «Hon-Dé» (Falcon-Palm). Evoca el culto al ombligo «hon», el centro del hombre, el núcleo de la vida. Este culto consiste en plantar un paquete del cordón umbilical marchito. En esta última se planta una palmera que simboliza la larga vida y la prosperidad prometidas al niño. La palma de los dados es el árbol de la vida y representa el centro de la creación. Por lo tanto, el propósito de este culto es vincular el microcosmos con el macrocosmos, el hombre con Dios, y asegurar su salvación, su resurrección.

SAKPATA 

Sakpata es el dios más temido en el panteón Vodoun. No nos atrevemos a llamarlo por su nombre. Se utilizan otros nombres sin miedo: «dokounon» (los ricos), «dohosou» (el gobernante del subsuelo). Representa la riqueza mineral, el oro como una condensación de la luz solar representada por Ayidohwêdo. Como tal, Sakpata personifica el fuego precipitado en la tierra, el fuego creativo encarnado en la materia. Forma la tierra y se convierte en fuego dentro de la materia y asegura su cohesión o desintegración. Permite la alquimia perfecta que se da cuenta de la riqueza del subsuelo, pero en su ira puede alterar el equilibrio del ecosistema, de ahí la liberación de la naturaleza de las plagas y los desastres naturales.

La tradición solo enfatiza su poder destructivo, de ahí su nombre de dios de la viruela capaz de diezmar a toda una población en pocos días. De ahí también los temores y el respeto que despierta, y la estima que disfrutan sus sacerdotes, que son grandes sanadores. Son los únicos que saben qué significa el ritual, uno puede apaciguar al Dios Sakpata y detener la procesión de enfermedades aterradoras que resultan de sus «cambios de humor».

Sakpata es el dios del volcán El terremoto se debe principalmente al dios Dangbé, la pitón, que constituye un aspecto de Sakpata.

Sakpata tiene un panteón que incluye a casi veinte hijos de dios, algunos más dañinos que los otros.

El dios Sakpata tiene el número 10.

KOU 

El dios Kou personifica la muerte y tiene por representación un esqueleto. Vive en el mundo subterráneo «Do», el nombre con el que también es designado. Este lugar separa el mundo de los vivos del de los dioses y antepasados. Está atravesado por furiosas aguas: «Kouto». Después de abandonar el mundo de los vivos, antes de llegar al reino de los dioses y antepasados, debe pagar un arancel aduanero a Agasou-Sava, el malabarista.

El dios Kou tiene tres hijos; el mayor se llama Azon = enfermedad, el segundo es Tadou = Migraña, y el último Avouvo = Fiebre.

AGASOU 

Agasou es el ancestro mítico de las familias reales de Porto-Novo, Alada y Abomey.

Está representado por una pantera que recuerda su origen. La tradición lo identifica de hecho con el niño nacido de la unión de una pantera y la princesa Aligbonon. A su muerte, su hijo Adjahouto, mató a Adja que le quitó el trono. Tuvo que huir para establecerse en Alada. Sus descendientes estarán en el origen de los tres reinos mencionados. El rey de Abomey, un descendiente de la Pantera, tenía ascendencia divina. El es Dios encarnado.

El culto a Agasou, o culto a «Kpo» (pantera), en Abomey, es el culto supremo del reino. Se forma con la adoración de «Lênsouhwé» y la de «Adjahouto», la adoración real o la «adoración del estado». Todos los sacerdotes Vodun se colocan bajo la autoridad del sacerdote de Agasou, el Agasounon.

El soberano también lleva los títulos de «Dada» y «Djêhosou». Dada-Sê o Sê son los nombres del Creador. La etimología de Dada, «da» (dibujar, cortar), explica las luchas que el Creador tuvo que librar para lograr la creación y mantenerla. Dada-Sê evoca la lucha diaria emprendida por el sol Sê, contra el Dios Dan, representación de las fuerzas que amenazan la creación, para aparecer todas las mañanas para iluminar la creación y transmitir la vida. El título Dada, que lleva al rey de Abomey, lo invita a encarnar al dios guerrero que es su padre, y a luchar para aumentar y mantener el reino universal de Abomey, centro de la creación.

La descomposición de Djêhosou da: «djê» (perla, espíritu) y hosou (soberano) es el soberano del cielo. Estos dos títulos siempre consagran al rey de Abomey como el dios del sol, la luz de la creación.